AL-IKHLAS

2011-12-28T10:18:00.003Z

“Buat Apa Berkerudung Kalau Kelakuan Rusak” Benarkah?

Ilustrasi (Danang Kawantoro)

dakwatuna.com – Perempuan yang baik adalah yang bagus agamanya, yang dimaksud ‘agamanya’ adalah agama dalam hati bukan dalam penampilan. Pertanyaan, “Berarti lebih bagus perempuan tidak berkerudung tapi baik kelakuannya (beragama) daripada perempuan berkerudung yang tidak beragama (tidak baik kelakuannya)? Jawab: “Yang lebih bagus adalah perempuan yang berkerudung dan beragama sekaligus.”

Kenapa?

Realitas memperlihatkan kepada kita bahwa perempuan berkerudung lebih banyak yang beragama ketimbang perempuan yang tidak memakai kerudung.

Jika ada perempuan tak memakai kerudung tapi beragama (berakhlaq), maka itu adalah pengecualian dari perempuan-perempuan tak berkerudung yang rata-rata kurang berakhlaq.

Begitu pula jika ada perempuan berkerudung tapi tidak/kurang beragama, maka itu adalah pengecualian dari perempuan-perempuan berkerudung yang rata-rata beragama.

Kerudung adalah setengah petunjuk kalau wanita yang memakai kerudung tersebut adalah wanita beragama, setengahnya lagi adalah hati atau perilaku kesehariannya.

Bila perilaku keseharian seorang wanita muslimah sudah bagus namun belum berkerudung, segera lengkapi dengan kerudung, agar setengahnya terlengkapi dan menjadi sempurna. Begitu pula jika seorang wanita muslimah sudah berkerudung, namun akhlaq atau perilaku kesehariannya masih tidak baik, segera lengkapi dengan akhlaq yang baik, agar setengahnya terlengkapi dan menjadi sempurna.

Jadi, jangan ada lagi orang yang berkata “Buat apa berkerudung kalau kelakuan seperti wanita tak beragama (tidak baik), lebih baik tidak berkerudung!!”

Pernyataan itu keliru karena beberapa alasan:

Pertama: Alasan Syar’i

Pernyataan tersebut sama dengan menyeru perempuan untuk melanggar apa yang telah Allah perintahkan kepada wanita muslimah. Di dalam Al-Quran Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً

“Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mukmin: ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Ahzaab: 59)

Kedua: Alasan Logis

Dikatakan sebelumnya bahwa wanita muslimah yang baik akhlaqnya namun tak berkerudung baru setengahnya menunjukkan kalau wanita tersebut beragama, karena setengahnya lagi adalah kerudung, berarti wanita yang tidak baik kelakuannya dan tidak berkerudung, tidak setengah pun menunjukkan bahwa wanita tersebut beragama. Maka, bukankah ini lebih parah nilainya di mata agama? Oleh karena itulah pernyataan di atas tidak menjadi solusi yang tepat.

Solusi yang Tepat

Bagi wanita muslimah yang sudah berkerudung dan merasa kalau akhlaq atau perilakunya masih jauh dari akhlaq seorang wanita muslimah yang sebenarnya, tidak perlu terhasut dengan pernyataan “Buat apa pakai kerudung, kalau…. dst” lantas melepas kerudungnya karena malu.

Solusi yang bijak adalah, biarkan kerudung itu tetap melekat bersamanya sembari berusaha untuk terus mengadakan perbaikan akhlaq atau perilakunya.

Pernyataan Lain

“Kerudungi hati dulu, baru kerudungi penampilan”. Jika pernyataan ini memang pernah terlontar dan pernah ada, alangkah bijak jika pernyataan ini kita ubah menjadi: “Mengerudungi hati tak kalah penting dari mengerudungi penampilan”.

Tentang pernyataan pertama, dikarenakan perbaikan akhlaq adalah proses berkesinambungan seumur hidup yang jelas bukan instan, dan dikarenakan tak ada yang dapat menjamin bagaimana dan seperti apa hari esok dalam kehidupan kita? Masih di atas bumi kah atau di dalam perutnya? Masih memijak kah atau dipijak? Maka menunda berkerudung dengan alasan memperbaiki akhlaq dulu adalah sesuatu yang tidak semestinya dilakukan oleh wanita muslimah mana pun.

Adapun pernyataan kedua, memang demikianlah adanya, bacalah Al-Quran dan tadabburi maknanya, maka kita temukan bahwa hampir setiap kali Allah berfirman tentang wanita muslimah yang baik (beragama), isinya adalah tentang “Bagaimana seharusnya wanita muslimah itu berperilaku?” selebihnya adalah tentang “Bagaimana seharusnya wanita muslimah itu berpenampilan?”. Jika berkenan bacalah QS. An-Nur ayat 31, At-Tahrim ayat 5, 10, 11 dan 12, dan seterusnya.

Pernyataan berikutnya adalah:

“Kerudung itu bukan inti dari Islam!” Ya, saya pribadi setuju, memang bukan inti dari Islam, tapi bagian penting dari Islam yang jika bagian itu tidak ada, maka terlalu sulit untuk dikatakan “Ini Islam” sama sulitnya untuk dikatakan “Ini bukan Islam”.

Dikatakan wanita muslimah sulit karena tidak pernah mau pakai kerudung, dikatakan bukan wanita muslimah juga sulit, karena shalat, zakat dan ibadah-ibadah lainnya tetap dikerjakan, juga akhlaqnya adalah akhlaq wanita muslimah.

Kalau saya ibaratkan, hal ini seperti bangunan rumah yang tak nampak seperti rumah, namun lebih tampak seperti gudang; berjendela tanpa kaca, tanpa lantai ubin, dan tanpa atap dan seterusnya.

Dikatakan rumah sulit, karena dari luar hampir tak dapat dibedakan dengan gudang. Dikatakan bukan rumah juga sulit, karena ternyata penghuninya lengkap, pasangan suami istri dan satu anak lelaki.

Jendela berkaca, pintu, atap, dan lantai ubin memang bukan bagian inti dari rumah, tapi tanpa adanya semua itu, sebuah bangunan akan kehilangan identitasnya sebagai rumah, konsekuensinya, orang-orang akan menyangka kalau bangunan tersebut adalah gudang tak berpenghuni.

Kerudung atau jilbab adalah identitas seorang muslimah (wanita beragama Islam). Kerudung lah yang memberi isyarat kepada lelaki-lelaki muslim bahkan semua lelaki bahwa yang mengenakannya adalah wanita terhormat, sehingga sangat tidak pantas direndahkan dalam pandangan mereka, kata-kata mereka, maupun perbuatan mereka (para lelaki).

Allah SWT berfirman:

Kesimpulan

“Identitas seorang wanita muslimah itu adalah jilbab dan akhlaqnya, akhlaq tanpa jilbab kurang, sama kurangnya dengan jilbab tanpa akhlaq”.

*********************************************************************************

Sumber: http://www.dakwatuna.com/2011/12/17744/buat-apa-berkerudung-kalau-kelakuan-rusak-benarkah/

2011-12-08T21:44:00.010Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas Ahad, 11 Desember 2011

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat warga Al-Ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT.

Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian dua mingguan kita yang insya Allah akan diselenggarakan pada:

Hari : Ahad, 11 Desember 2011

Pukul : 12:00 GMT (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)

Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove, Southfields, London SW18 5PU

Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.

Peta dapat dilihat di http://tinyurl.com/yqdnax

Petugas : KELOMPOK 2

Pembicara : Ust. Mochammad Agus Junaidi

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita

untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,

a.n. pengurus

Eko Kurniawan

2011-12-04T15:26:00.004Z

Keutamaan Bulan Muharam

Momentum Muharram sungguh sangat berharga untuk kita lewatkan, olehnya mari kita sejenak mengkaji Keutamaan Bulan Muharram yang disebutkan dalam Al-Quran maupun Al-Hadits. Diantara keuatamaan bulan Muharram adalah:

(1) Bulan Muharam merupakan salah satu bulan haram.

Allah SWT berfirman :

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, (QS. At-Taubah : 36)

Dalam ayat di atas disebutkan bahwa ada dua belas : mulai dari bulan Muharam yang insya Allah akan tiba besuk malam, hingga bulan Dzulhijjah. Diantara dua belas bulan itu ada empat bulan haram yaitu bulan Zulkaidah, Zulhijjah, Muharram dan Rajab.

Ashurul haram (bulan haram), termasuk bulan Muharam ini adalah bulan yang dimuliakan Allah SWT. Bulan-bulan itu memiliki kesucian, dan karenanya menjadi bulan pilihan. Diantara bentuk kesucian dan kemuliaan bulan-bulan itu adalah kaum muslimin dilarang berperang, kecuali terpaksa; jika diserang oleh kaum kafir. Kaum muslimin juga diingatkan agar lebih menjauhi perbuatan aniaya pada bulan itu.

Dalam menafsirkan ayat ini, Imam At-Thabari dalam Tafsirnya mengutip atsar dari Ibnu Abbas r.a. : "Allah menjadikan bulan-bulan ini sebagai bulan-bulan suci, mengagungkan kehormatannya dan menjadikan dosa yang dilakukan pada bulan ini menjadi lebih besar dan menjadikan amal shalih pada bulan ini juga lebih besar."

(2) Keutamaan kedua dari bulan Muharam adalah nilai historis bulan ini sebagai bulan hijrah.

Yang seharusnya kaum muslimin mengambil semangat hijrah itu dalam kehidupannya.

Sungguh, hijrah merupakan perjuangan monumental yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para sahabatnya. Mereka rela meninggalkan segala harta, termasuk rumah dan perabotnya, menuju Yatsrib yang kemudian dikenal sebagai Madinah. Mereka rela meninggalkan tanah air menuju tanah yang tidak jelas peluang bisnis maupun ladang pekerjaan di sana. Bahkan lebih dari itu, dengan hijrah tidak sedikit para sahabat yang mempertaruhkan nyawa mereka. Termasuk Rasulullah SAW dan Abu Bakar, yang dikejar dan diburu hidup atau mati.

Tanpa hijrah, mungkin tidak ada peradaban Islam yang dimulai Rasulullah dari Madinah. Tanpa hijrah, mungkin tidak akan ada kemenangan demi kemenangan yang diraih Rasulullah dan para sahabatnya hingga mampu memfutuhkan Makkah dan menyebarkan Islam ke seluruh jazirah Arab. Hingga sekarang Islam dipeluk oleh lebih dari 1,2 milyar penduduk bumi.

Karena itulah, ketika Umar bin Khatab hendak menentukan tahun baru Islam, beliau memilih Muharam sebagai bulan pertama. Hijrah yang diambil sebagai titik tolak peradaban Islam. Maka kalender Islam pun disebut sebagai kalender hijriyah.

Lalu bagaimana kita mengambil ibrah dari peristiwa hijrah yang terjadi pada bulan Muharam 1433 tahun yang lalu? Sedangkan Rasulullah telah mensabdakan,

لاَ هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ

Tidak ada hijrah setelah futuhnya Makkah (HR. Bukhari)

Perlu diketahui, bahwa maksud hadits Rasulullah SAW itu adalah, tidak lagi wajib hijrah dari Makkah ke Madinah setelah futuhnya Makkah. Karena tidak ada kewajiban untuk hijrah dari negeri Muslim.

Hijrah yang dituntut Islam bagi ummatnya adalah hijrah maknawi, semangat hijrah seperti sabda Rasulullah SAW:

الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

"Muhajir adalah orang yang meninggalkan segala larangan Allah." (HR. Bukhari)

Inilah hakikat hijrah, inilah semangat hijrah, dan inilah kesempatan bagi setiap muslim: hijrah adalah meninggalkan larangan Allah SWT. Maka ketika kita berusaha beralih dari kemaksiatan menuju ketaatan, itu adalah hijrah. Ketika kita berusaha meninggalkan kezaliman menuju keadilan, itu adalah hijrah. Ketika kita berusaha mengubah hidup kita dari kejelekan menjadi kebaikan, itu adalah hijrah.

(3) Kemuliaan ketiga dari bulan Muharam adalah, disunnahkannya puasa tasu'a dan ayura pada bulan itu.

Bahkan puasa tasu'a dan asyura serta puasa sunnah lainnya (senin kamis, ayamul bidh, puasa daud), nilainya menjadi puasa yang paling mulia setelah Ramadhan.

Rasulullah SAW bersabda :

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ

Puasa yang paling mulia setelah puasa Ramadhan adalah (berpuasa) di bulan Allah, Muharam. (HR. Muslim)

Secara khusus, Rasulullah SAW menyebutkan keutamaan puasa asyura dalam sabdanya :

سُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَقَالَ يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ

Rasulullah ditanya mengenai puasa asyura, beliau menjawab, "ia bisa menghapus dosa setahun yang lalu." (HR. Muslim)

Sedangkan mengenai puasa tasu'a, Rasulullah berazam untuk menjalankannya, meskipun beliau tidak sempat menunaikan karena wafat sebelum Muharam tiba. Lalu para sahabatnya menjalankan puasa tasu'a seperti keinginan Rasulullah SAW :

إذا كان العام المقبل صمنا يوم التاسع

Apabila tahun depan (kita masih diberi umur panjang), kita akan berpuasa pada hari tasu'a (kesemblan). (HR. As-Suyuthi dari Ibnu Abbas, dishahihkan Al Albani dalam Shahihul Jami')

Demikian sebagian dari keutamaan bulan Muharam, semoga kita dimudahkan Allah SWT untuk mengambil ibrah dan menggapai keutamaan itu.

source:http://www.bersamadakwah.com/2011/11/khutbah-jumat-keutamaan-muharam.html

2011-07-28T15:56:00.001Z

Kutbah Rasulullah Menyambut Ramadhan
-------------------------------------------

"Sungguh telah datang kepadamu bulan Ramadhan, bulan yang penuh keberkatan. Allah telah mewajibkan kepadamu puasa-Nya. Didalam bulan Ramadhan dibuka segala pintu syurga dan dikunci segala pintu neraka dan dibelenggu seluruh syaitan.

Padanya ada suatu malam yang terlebih baik dari seribu bulan. Barangsiapa tidak diberikan kepadanya kebaikan malam itu, maka sesungguhnya dia telah dijauhkan dari kebajikan."

"Telah datang kepadamu bulan Ramadhan penghulu segala bulan, maka "Selamat datanglah" kepadanya."

Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan dinaungi oleh bulan yang senantiasa besar lagi penuh keberkatan, bulan yang Allah telah menjadikan puasanya suatu kewajiban, dan qiam dimalam harinya suatu tatawwu'.

Barangsiapa mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu pekerjaan kebajikan didalamnya samalah dia dengan orang yang menunaikan sesuatu fardhu didalam bulan yang lainnya.

Barangsiapa menunaikan sesuatu fardhu dalam bulan Ramadhan samalah dia dengan orang yang mengerjakan tujuh puluh fardhu dibulan lainnya.

Ramadhan itu adalah bulan sabar, sedangkan sabar itu pahalanya adalah surga.

Ramadhan itu adalah bulan memberikan pertolongan dan bulan Allah memberikan rezeki kepada mukmin didalamnya.

Barangsiapa memberikan makanan berbuka kepada orang yang berpuasa, yang demikian itu adalah pengampunan bagi dosanya dan kemerdekaan dirinya dari neraka. Orang yang memberikan makanan itu memperoleh pahala seperti yang diperoleh orang yang berpuasa.

Allah memberikan pahala itu kepada orang yang memberikan walaupun sebutir kurma, atau seteguk air, atau sehirup susu.

Dialah bulan yang permulaannya Rahmah, pertengahannya ampunan, dan akhirnya kemerdekaan dari neraka.

Barangsiapa yang meringankan beban seseorang (yang membantunya) niscaya Allah mengampuni dosanya

Oleh itu banyakkanlah yang empat perkara dibulan Ramadhan.

Dua perkara untuk mendatangkan keredhaan Tuhanmu dan dua perkara lagi kamu sangat menghajatinya.

Dua perkara yang pertama ialah mengakui dengan sesungguhnya tiada tuhan melainkan Allah dan mohon ampun kepada-Nya.

Dua perkara yang kamu sangat memerlukannya ialah mohon surga dan perlindungan dari neraka.

Barangsiapa memberi minum orang yang berpuasa, niscaya Allah memberi minum kepadanya dari air kolamku dengan suatu minuman yang dia tidak merasakan haus lagi sesudahnya, sehingga dia masuk kedalam surga."

(H.R.Ibnu Khuzaimah)

2011-06-19T13:04:00.007Z

SEJARAH ISRAEL DAN PALESTINA

(bagian kedua)

Kembali ke Palestina

70 tahun lamanya bangsa Yahudi menjadi budak buangan di Babilonia, sampai negeri Babilonia ditaklukkan Persia di bawah kekuasaan Cirus (539 SM). Pada tahun inilah Kaisar Persia membolehkan mereka kembali ke Palestina. Akan tetapi musnahnya Taurat dan pembuangan 70 tahun itu telah merubah bentuk dan pandangan hidup bangsa Yahudi, mereka kehilangan pedoman.

Pada tahun 330 SM, Alexander Agung dari Macedonia (Yunani) mengalahkan Raja Persia, Darius III. Bangsa Yahudi pun berganti tuan. Pada tahun 301 SM negeri-negeri jajahan Yunani sebagian dapat direbut oleh Kerajaan Mesir. Palestina jatuh menjadi jajahan Mesir.

Tahun 199 SM Assiria merebut Palestina dari kerajaan Mesir, mereka menguasainya selama setengah abad, sampai tahun 142 SM. Pada tahun inilah bangsa Yahudi berhasil merebut kemerdekaan dari tangan Assiria. Tetapi tidak sampai seabad, karena tahun 63 SM mereka telah jatuh menjadi jajahan bangsa Romawi.

Pada masa-masa penjajahan Romawi inilah Allah SWT mengutus Isa as. Para sejarawan berselisih pendapat mengenai tahun kelahiran Nabi Isa. Di dalam Injil Matius 2: 1 disebutkan bahwa kelahiran Isa adalah pada masa Herodes, jadi paling lambat kelahirannya terjadi pada 4 SM, tahun matinya Herodes. Sedangkan Lukas menghubungkan kelahiran Isa dengan masa sensus penduduk di zaman Kirenius wali negeri di Syiria. Ini berarti Isa lahir pada 6 atau 7 M, sewaktu Yudea dan Samaria langsung diperintah oleh Roma.

Namun seruan dakwah Nabi Isa yang mengajak Bani Israel berpegang teguh pada ajaran Musa diingkari dengan penuh kedengkian. Pada tahun 33 M diadakan perayaan Paskah tahunan di Bait Allah (Baitul Maqdis). Maksud dari perayaan ini adalah untuk memperingati diselamatkannya bangsa Israel dari penindasan Raja Fir’aun. Akan tetapi perayaan ini sudah jauh dari maksud semula, karena telah berubah menjadi pesta perniagaan yang diwarnai perjudian. Bahkan pintu gerbang Bait Allah diberi patung burung Garuda sebagai lambang kebesaran kekaisaran Romawi. Hal ini amat menghina dan mengotori kesucian bait Allah.

Oleh karena itu Nabi Isa bersama para pengikutnya menyerbu Bait Allah dan memporak-porandakan arena perniagaan tersebut. Kerusuhan ini menimbulkan kemarahan penguasa Romawi. Pasukan Romawi kemudian merangsek ke Bait Allah dan berupaya menangkap Nabi Isa beserta pengikutnya. Tetapi mereka telah menyingkir dan bersembunyi di bukit Gesmani. Pada saat itu orang-orang yahudi karena kedengkian mereka, menyebarkan isu bahwa Isa akan melakukan pemberontakan kepada Romawi dan mengangkat dirinya sebagai Raja Yahudi. Maka terjadilah upaya penangkapan Isa, dan terjadilah peristiwa controversial: penyaliban Isa.

Pada tahun 70 M, Bani Israel pernah mencoba memberontak kepada Romawi, tapi tidak berhasil. Komandan militer Romawi, Titus, berhasil mematahkan pemberontakan itu.

Pada tahun 132-135 M bangsa Yahudi kembali memberontak, tapi lagi-lagi gagal. Pemimpin Romawi Julius Cyprus akhirnya memporak-porandakan Yerusalem. Di atas puing kota ini, Kaisar Romawi, Hendrian I membangun kota baru yang dinamakan Elia Capitolina yang kemudian dikenal dengan nama Elya. Bangsa Yahudi dilarang memasuki kota Yerusalem selama 200 tahun kemudian. Jumlah populasi mereka pun sangat jarang di sepanjang 18 abad berikutnya. Sementara itu, penduduk pribumi dari keturunan Kan’an dan mereka yang berasimilasi dengan mereka dari kabilah-kabilah Arab tetap langgeng di sana, mereka tetap berkelangsungan hidup setelah kehengkangan bangsa Yahudi hingga saat sekarang ini.

Bangsa Romawi berkuasa di Palestina sampai tahun 640 M, yakni sampai datangnya tentara Islam mengusir mereka. Kota Yerusalem kemudian diserahkan secara resmi kepada Khalifah Umar bin Khattab tanpa peperangan. Di bawah pemerintahan Islam seluruh warga masyarakat diperlakukan dengan adil dan diberi kebebasan beribadah sesuai agamanya masing-masing. Saat itu Yahudi, Kristen dan Islam dapat hidup berdampingan dengan damai.

Zionisme: Tonggak Berdirinya Negara Israel

Istilah Zionisme berasal dari akar kata Zion (nama bukit tempat dibangunnya baitul maqdis) yang pada masa awal sejarah Yahudi menjadi sinonim dengan penyebutan untuk kota Yerusalem. Kata ini mempunyai arti khusus bagi orang Yahudi terutama sejak terjadinya penghancuran Baitul Maqdis, untuk mengekspresikan kerinduan memiliki sebuah tanah air.

Tahun 1896 M, di Berlin Theodore Hertzel menerbitkan sebuah buku berjudul Negara Yahudi yang berisi seruan agar orang Yahudi yang bertebaran di mana-mana bertemu. Maka pada 29 Oktober – 11 Nopember 1897, di kota Pall, Swiss, diselenggarakanlah Konferensi Zionisme Internasional pertama yang merekomendasikan berdirinya Negara Yahudi di Palestina.

Hertzl begitu piawai mengembangkan ideologi zionisme, karena ia sangat menguasai senjata terpenting abad 20, yakni media massa, lobi, dan public relations. Dalam rangka merebut pengaruh, Hertzel beraudiensi dengan Paus di Roma, dengan Kaisar Wilhelm di Jerman, dengan Ratu Victoria di Inggris, atau bahkan dengan Sultan Turki di Istambul.

Hertzel menemui Sultan Abdul Hamid II, Khalifah Islam waktu itu. Mereka menawarkan berbagai tawaran yang menggiurkan kepada sultan asalkan mengizinkan bangsa Yahudi menetap di Yerusalem. Ada tiga rayuan yang disampaikan Hertzel:

1. Yahudi menawarkan 120 juta frank Swiss untuk digunakan membangun armada laut kekhalifahan Turki.

2. Yahudi siap melunasi hutang-hutang luar negeri Kesultanan Turki.

3. Yahudi siap memberikan pinjaman tanpa bunga sebesar 35 juta lira emas

Tawaran manis itu ditolak mentah-mentah oleh Sultan Abdul Hamid, karena beliau mengetahui rencana sesungguhnya di balik tawaran beracun itu. Bahkan menurut beberapa catatan, Sultan sampai meludahi wajah Hertzel.

Hertzel pun mampu memobilisir dana dari para hartawan Yahudi seperti Moses Hess atau Baron de Rothchilds di London. Selain itu, setiap cabang gerakan Zionis di berbagai penjuru dunia selalu dianjurkan untuk menerbitkan koran atau majalah yang memuat artikel mengenai perjuangan mereka. Mereka mencoba menyebarkan citra dan opini positif mengenai gerakan zionisme.

Sementara itu di Hollywood tiga serangkai Yahudi Melvyn, Goodwyn dan Meyer mendirikan studio film MGM yang terkenal itu. Tokoh lain, Adolfh Zuckor, merupakan pionir terpenting perkembangan industri film Amerika Serikat yang kini menguasai dunia. Dengan peranan mereka sebagai perintis industri, maka tidak aneh jika sutradara, bintang film, bisnismen maupun produser film Hollywood sebagian besar berasal dari kalangan Yahudi. Saat ini diantaranya David Geffen, Steven Spielberg dan Jeffry Katzenberg bersama-sama membentuk studio baru “Dreamworks”, merupakan pendukung setia zionisme.

Berkat lobi-lobi dan pembentukan opini yang intens, maka pada 9 Mei 1916, terwujudlah persetujuan “Sykes-Picot” antara Perancis dan Inggris yang berisi pembagian wilayah-wilayah kekuasaan Usmani yang berhasil mereka rebut, Palestina kemudian diletakkan di bawah mandat Inggris.

Usaha untuk menghancurkan kekhalifahan Utsmani dan merampas tanah Palestina juga dilakukan dengan menimbulkan perpecahan di kalangan bangsa Muslim. Di dalam hal ini peranan Inggris amatlah penting. Kepada Syarif Husein, Penguasa Mekkah saat itu, pemerintah Inggris menjanjikan kemerdekaan bagi negara-negara Arab dan berdirinya Khilafah Islamiyah Arabiyah yang dipimpin tokoh Mekkah atau Madinah, bila berhasil meruntuhkan Khilafah Utsmaniyah dari dalam. Pada 10 Juni 1916 Syarif Husein memproklamasikan pemberontakan Arab terhadap kekuasaan Khalifah Turki Utsmani. Tapi ternyata Inggris mengkhianati janjinya, bahkan yang terjadi adalah wilayah Arab dibagi-bagi menjadi negara-negara kecil dan Syarif Husein sendiri dibuang ke Syprus.

Pada 2 Nopember 1917 lahir apa yang disebut perjanjian Balfour yang menyatakan Inggris akan berusaha keras mewujudkan cita-cita berdirinya negara nasional Yahudi di Palestina. Perjanjian Balfour tersebut kemudian diperkuat oleh keputusan Majelis Umum PBB pada 24 Juli 1922 yang melegalisasi mandat Inggris atas Palestina. Orang-orang Yahudi dari berbagai negara mulai bergerak menduduki Yerusalem (Al-Quds) pada tahun 1929. Pada tahun ini kaum Muslimin Palestina menyelenggarakan pertemuan besar untuk mendukung berdirinya Badan Pembela Masjid Al-Aqsha. Pada musim panas tahun yang sama orang-orang Yahudi melancarkan demonstrasi pamer kekuatan, yang kemudian dibalas dengan demonstrasi tandingan kaum Muslimin yang lebih besar. Suasana di Al-Quds memanas, puncaknya adalah pecahnya bentrokan antara kaum Muslimin yang tidak bersenjata dengan kaum Yahudi yang dipersenjatai Inggris. Peristiwa ini disusul dengan bentrokan-bentrokan lain dan penangkapan besar-besaran penduduk Palestina oleh Inggris. Pada 23 Agustus 1929 meletuslah perlawanan yang dikenal dengan Revolusi Buraq. Inggris segera mematahkannya, pada 17 Juni 1930, Gubernur Jenderal Inggris di Palestina menghukum gantung 3 pejuang Palestina yang terlibat perlawanan tersebut. Namun hal ini tidak membuat perlawanan kaum Muslimin berhenti, pada 25 Nopember 1935, Izzudin Al-Qassam dengan beberapa rekannya menemui syahadah setelah pertempuran hebat melawan Inggris di Junain.

Selain perlawanan bersenjata, bangsa Palestina pun melawan dengan cara melaksanakan pemogokan menyeluruh di Palestina selama kurang lebih 6 bulan sebagai bentuk protes dipersenjatainya Yahudi oleh Inggris. Tetapi pemogokan ini berhenti setelah adanya campur tangan beberapa pemimpin Arab atas desakan Inggris, teman sepersekongkolan mereka.

Pada 15 Mei 1947 Majelis Umum PBB membentuk Komisi Khusus untuk urusan Palestina. Komisi Khusus ini menyelesaikan tugasnya pada bulan Agustus 1947 dan menghasilkan sejumlah laporan, antara lain berisi pentingnya Yahudi mempunyai satu negara di Palestina dan mengamankan nasib imigran Yahudi yang semakin bertambah. Sedangkan masalah Arab, menurut komisi ini perlu didirikan sebuah negara Arab Palestina merdeka.

Pada 29 Nopember 1947 Majelis Umum PBB mengeluarkan keputusan No. 181 tentang pembagian Palestina berdasarkan hasil penelitian Komisi Khusus untuk urusan Palestina. Sejak 10 Februari 1948 penguasa Inggris mulai mengukur beberapa daerah dan menyerahkan bumi Palestina kepada orang Arab dan Yahudi sebagai pelaksanaan keputusan PBB. Akibat pembagian wilayah tersebut seluruh kaum muslimin Palestina melancarkan demonstrasi dan penolakan serta bantahan terhadap hasil penelitian internasional PBB tersebut. Demonstrasi-demonstrasi serupa dilancarkan di Mesir, Suria, Libanon dan negara-negara Arab lainnya.

Sementara itu, bentrokan-bentrokan keras terus terjadi. Pada bulan Maret 1948 Dewan Keamanan PBB bersidang untuk mempelajari situasi dan menyerukan supaya PBB meletakkan Palestina di bawah perwalian PBB sementara dan menghentikan rencana pembagian Palestina. Tapi, tanggal 15 Mei 1948, Yahudi malah memproklamasikan negara Israel. Sekaligus juga tanda berakhirnya mandat Inggris.

Esoknya, 16 Mei 1948, pasukan Arab (Mesir, Suriah, Iraq, Yordania, dan Libanon) memasuki Palestina, namun tanpa kekuatan dan perlawanan yang berarti, kecuali 10.000 pasukan relawan Organisasi Al-Ikhwan Al-Muslimun yang dikirim pemimpinnya, Hasan Al-Banna untuk membebaskan Palestina. Kehadiran pasukan Al-Ikhwan Al-Muslimun ini bukan hanya menggetarkan Israel, tapi juga menimbulkan kekhawatiran negara-negara Arab. Mereka khawatir, kemenangan dan keperwiraan pasukan Al-Ikhwan Al-Muslimun bukan saja berdampak di Palestina, tapi juga di negara-negara Arab. Mereka tidak mau kehilangan pengaruh di tengah-tengah rakyatnya.

Akhirnya negara-negara Arab berkomplot untuk memusnahkan pasukan Al-Ikhwan Al-Muslimun. Atas desakan Inggris pasukan Al-Ikhwan Al-Muslimun akhirnya ditarik mundur oleh Mesir, selanjutnya para aktivisnya dijebloskan ke penjara dengan tuduhan akan merencanakan kudeta militer.

Perang ini akhirnya dimenangkan Yahudi dan mengakibatkan kekalahan besar bagi bangsa Arab. Akan tetapi perlawanan terhadap Yahudi tidak berhenti dan tidak akan pernah berhenti. Perlawanan tersebut saat ini diantaranya dimotori oleh Harakah Muqawwamah Al-Islamiyah (HAMAS) yang didirikan oleh Syaikh Ahmad Yasin (alm) pada hari Selasa, 15 Desember 1987, yang juga merupakan salah satu sayap organisasi Al-Ikhwan Al-Muslimun di Palestina.

Klaim-klaim Yahudi atas Palestina

Penjajahan Yahudi atas Palestina didasari klaim-klaim serta mitos-mitos relijius dan historis. Secara relijius mereka menganggap bahwa Allah telah menjadikan Palestina sebagai “Tanah yang dijanjikan”. Sedangkan relasi historis mereka dengan Palestina, adalah karena mereka pernah berkuasa, bermukim disana dan punya hubungan psikis dan spiritual dengan negeri ini.

Akan tetapi kaum muslimin tetap konsisten pada pendirian bahwa Yahudi tidak berhak sama sekali atas negeri ini. Alasannya adalah, pertama, dari sudut pandang agama, wilayah ini diberikan pada bangsa Yahudi di saat mereka menjunjung tinggi bendera tauhid dengan penuh konsisten di bawah kepemimpinan para rasul dan pemuka agama mereka. Adapun apabila mereka melenceng dari kebenaran dan berupaya mendistorsinya, bahkan membunuhi para Nabi serta membuat keonaran di muka bumi, hilanglah keabsahan relijius yang mereka klaimkan. Yang berhak atas negeri ini justru adalah kaum Muslimin, karena mereka adalah pewaris panji tauhid. Jadi, persoalannya tidak terkait dengan bangsa, keturunan, dan nasionalisme. Namun erat hubungannya dengan persoalan ikut tidaknya seseorang dengan ajaran tauhid.

Allah memberitahu Ibrahim bahwa keimanan dan kepemimpinannya tidak dapat dipegang oleh mereka yang zalim dari keturunan dan anak cucunya. Karena, sekali lagi, persoalannya terkait dengan konsistensi terhadap manhaj dan ajaran Allah. Kalau persoalannya adalah masalah garis keturunan, maka Bani Israel tidak berhak mengklaim bahwa mereka adalah satu-satunya yang berhak atas kepemimpinan. Pasalnya, Ismail as dan keturunannya pun berhak atas janji yang diberikan pada Ibrahim.

Alasan kedua, menanggapi klaim dari sisi historis, maka sesungguhnya pemerintahan Bani Israel di Palestina sangatlah singkat yang tidak lebih dari 4 abad di sebagian wilayah Palestina dan bukan seluruhnya. Sedangkan pemerintahan Islam berlangsung disana selama 12 abad (636-1917 M) yang sempat dijeda oleh peperangan Salib untuk beberapa masa. Selain itu sebagian besar bangsa Yahudi telah meninggalkan wilayah Palestina, dan terputus kontak mereka dengan negeri ini selama 18 abad (sejak 135 M hinga abad 20), sedangkan penduduk pribumi asli Palestina asli—yang kemudian masuk Islam—belum pernah meninggalkan negeri ini selama 4500 tahun yang lalu hingga tiba waktu pendeportasian besar-besaran yang dilakukan para kriminal Zionis pada tahun 1948 M.

Satu hal lagi, sesungguhnya lebih dari 80% Yahudi di zaman ini tidak jelas hubungannya sama sekali dengan Bani Israel, baik keturunan maupun sejarah. Hal itu karena sebagian besar Yahudi kontemporer adalah bangsa Yahudi Khazar yang berasal dari kabilah Tatar, Turki kuno yang berdiam di wilayah Kokaz dataran tinggi Georgia (selatan Rusia). Mereka berkonversi dengan Yahudi pada abad 8 SM di bawah pimpinan rajanya Bolan.Tahun 740 M saat kerajaan mereka runtuh, tersebarlah mereka ke berbagai penjuru Rusia dan timur Eropa. Mereka kemudian disebut Yahudi Askhenazi. Golongan Yahudi ini adalah penganut sekte sesat Qabalisme. Golongan yang lain adalah Yahudi Sephardim, berasal dari kerajaan Yahuda yang berpegang pada Taurat Musa, saat ini mereka paling menderita akibat berkembangnya gerakan zionis. Mereka akhirnya terusir dari kampung halamannya di berbagai negara Arab. Ketika beremigrasi ke Israel pun mereka menjadi warga negara kelas dua dan mendapat perlakuan diskriminatif dari Yahudi Askhenazi yang menguasai politik dan ekonomi negara.

***************************************

Sumber: http://planetmuslim.co.cc/2009/10/26/sejarah-israel-dan-palestina/

2011-06-19T12:57:00.005Z

SEJARAH ISRAEL DAN PALESTINA

(bagian pertama)

Konflik Israel dan Palestina sesungguhnya berawal dari persekongkolan antara kaum imperialis Barat dengan bangsa Yahudi Zionis lebih dari setengah abad yang lalu, mereka bahu membahu sekuat tenaga merampas tanah Palestina dengan klaim-klaim agamis maupun historis. Padahal peristiwa panjang ribuan tahun yang terjadi di atas bumi para nabi ini memperlihatkan bahwa bangsa Palestina adalah pewaris sah tanah Palestina, baik dilihat dari aspek agamis maupun aspek historis.

Sejarah Israel dan Palestina menjadi menarik untuk dicermati karena dapat menguak tentang lemahnya klaim Yahudi atas ‘tanah yang dijanjikan’. Selain itu sejarah ini akan menyadarkan umat Islam tentang pertarungan antara al-haq dengan al-bathil yang akan senantiasa terjadi sepanjang waktu. Untuk itu umat Islam dituntut untuk terus memupuk persatuan dan rasa persaudaraan di antara mereka.

Asal-usul Israel dan Yahudi

Sejarah Israel berawal dari hijrahnya Ibrahim as. (1900 SM) bersama pengikutnya dari Babilonia untuk menghindari tekanan Raja Namruz. Orang-orang Assiria dan Kan’an menyebut para muhajirin ini dengan sebutan Ibrani, yang menurut bahasa Aramy atau Siryany artinya; orang yang menyeberang, karena mereka hijrah dari Babilonia ke Kan’an (Palestina) dengan melintasi sungai Eufrat. Sejak itu kelompok muhajirin dan seluruh turunannya menjadi suatu bangsa yang dinamai bangsa Ibrani.

Sekilas Tentang Kan’an

Sebelum melanjutkan uraian tentang asal-usul Israel dan Yahudi, mari kita ulas sejenak tentang Kan’an yang dijadikan tempat hijrah Nabi Ibrahim.

Cikal bakal bangsa Kan’an datang dari jazirah Arab pada 2500 SM. Mereka kemudian membangun tidak kurang dari 200 kota dan desa di sana, seperti Pisan, Alqolan, Aka, Haifa, al-Khalil, Usdud, Bi’ru Alsaba’, dan Betlehem. Mayoritas penduduk Palestina sekarang, khususnya di pedesaan, merupakan keturunan kabilah bangsa Kan’an, Umuriyah, dan Filistin.

Nama Palestina diambil dari salah satu nama bangsa pelaut yang bermukim di wilayah-wilayah pesisir yang berasimilasi dengan bangsa Kan’an. Bangsa Filistin kemungkinan datang dari daerah barat Asia kecil dan wilayah laut Ijah sekitar abad 12 SM.

Bani Israel atau Yahudi

Setelah mangkatnya Ibrahim, tugas kepemimpinan bangsa Ibrani dipegang oleh putranya, Ishak as.. Selanjutnya Ishak digantikan oleh puteranya yang bernama Ya’qub as. Nabi Ya’kub mempunyai nama kehormatan; ISRAEL, artinya: Hamba Allah yang amat taat. Beliau mempunyai 12 orang putera: Rubin, Simeon, Lewi, Yahuda, Zebulon, Isakhar, Dan, Gad, Asyer, Naftali, Yusuf, dan Bunyamin. Anak cucu Ya’kub kemudian menjadi suatu bangsa yang disebut Bani Israel (anak cucu Israel). Di antara putera Ya’kub, yang paling banyak keturunannya ialah Yahuda, maka Bani Israel pun dibangsakan kepada Yahuda dengan sebutan YAHUDI.

Atas anjuran Yusuf as—yang pada saat itu menjadi pejabat di pemerintahan Fir’aun—semua anak cucu Ya’kub berhijrah ke negeri Mesir. Di sana mereka diperlakukan dengan baik oleh Pharao (Fir’aun) zaman itu. Akan tetapi berabad-abad kemudian muncullah Pharao yang tidak menyenangi mereka, ia bernama Thotmosis. Dia sangat khawatir terhadap perkembangan bangsa Israel dan juga tidak suka pada agama tauhid yang dianutnya. Karena kedengkiannya tersebut Bani Israel dihinakan menjadi budak.

Bani Israel bersama Musa

Allah kemudian mengutus Musa dan Harun (abad 13 SM) untuk membebaskan Bani Israel dan mengajak Fir’aun bertauhid. Tetapi Fir’aun menolak mentah-mentah seruan Musa tersebut. Bahkan penindasan malah semakin menjadi-jadi. Musa kemudian mengajak Bani Israel berhijrah menuju Kan’an. Fir’aun mencoba mencegah, tapi akhirnya ia diazab Allah SWT dengan ditenggelamkan di Laut Merah. Sedangkan Bani Israel selamat mendarat di gurun Sinai.

Dari Sinai mereka melanjutkan perjalanan melewati padang belantara Syur yang tandus. Kemudian ke Sana, Mara, Elim, dan Thursina. Disinilah watak kolokan Bani Israel mulai nampak, mereka menggerutu, mengomel, serta menyesali Musa dan Harun yang telah membawa mereka hijrah dari Mesir. Meskipun demikian, dalam perjalanan hijrah tersebut Allah SWT tetap memberikan berbagai macam kemudahan bagi Bani Israel, diantaranya berupa naungan awan untuk melindungi dari panas dan menurunkan manna-salwa sebagai makanan ketika lapar. Tapi di sini pula kebodohan Bani Israel terkuak:

1. Sewaktu di perjalanan berjumpa dengan orang-orang Assiria dan Kan’an penyembah berhala, mereka minta kepada Musa agar dibuatkan patung-patung seperti yang mereka lihat untuk disembah.

2. Di gurun Sin Bani Israel kembali mengomel dan menggerutu karena kehausan, maka Allah menyuruh Musa pergi ke lereng gunung Horeb dan memukul batu gunung itu dengan tongkatnya sehingga keluarlah 12 mata air.

3. Di Thursina Musa dan Bani Israel mendirikan perkampungan. Setelah itu Musa pergi selama 40 hari ke bukit Thursina untuk mendapatkan wahyu dari Allah berupa Taurat (perundang-undangan). Akan tetapi kepergian Musa ke bukit Thursina dimanfaatkan oleh seorang fasik bernama Samiri, yang mengajak Bani Israel menyembah patung anak sapi.

4. Ketika diajak untuk beriman kepada Taurat yang diturunkan Allah kepada Musa, mereka malah ragu-ragu dan ingkar seraya berkata, ”Wahai Musa, kami tidak akan pernah percaya kepadamu, kecuali kami bisa melihat Allah secara langsung dengan jelas..” (lihat QS. Al-baqarah ayat 55).

5. Manakala diajak untuk berjihad memasuki Kan’an (Palestina) mereka menolak dengan ungkapan yang tidak sopan, sebagaimana dikisahkan dalam Al-Qur’an,

Mereka berkata: “Hai Musa, kami sampai kapan pun tidak akan memasukinya, selagi mereka ada didalamnya, karena itu pergilah kamu bersama Tuhanmu, dan berperanglah kamu berdua, Sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja”. (QS. Al-Maidah, 5: 24)

Sebelum sampai di Kan’an Harun wafat, tugas beliau sebagai Imam Bani Israel diserahkan Musa kepada Eliazar (putera Harun). Tidak lama setelah itu Musa pun wafat, beliau berwasiat kepada Bani Israel agar meneruskan cita-cita memasuki negeri Palestina (Kan’an).

Raja-raja Israel

Kepemimpinan Eliazar diganti Yusya. Ia kemudian menggerakkan Bani Israel keluar dari gurun Sinai untuk memerangi bangsa Kan’an dan Filistin penyembah berhala yang tinggal di sana. Setelah Bani Israel berhasil mengalahkannya, negeri itu kemudian dibagi menjadi 12 wilayah. Raja mereka yang pertama adalah Thalut yang memerintah kira-kira antara 1042-1012 SM. Selanjutnya Dawud memerintah lebih kurang 40 tahun lamanya (1012-972 SM). Ia diganti oleh anaknya Sulaiman yang memerintah selama lebih kurang 40 tahun juga (972-937 SM). Pada masa pemerintahan Sulaiman inilah didirikan Haikal (Baitul Maqdis) di atas bukit Moria (Sion/Zion).

Pengaruh kekuasaan Sulaiman pada saat itu sangat luas, meliputi daerah antara pinggiran sungai Eufrat sampai ke laut Merah. Kebesaran zaman Sulaiman inilah yang diimpikan orang-orang Israel saat ini dengan melakukan gerakan zionisme.

Setelah mangkatnya Sulaiman, timbulah sengketa dan perpecahan. Golongan Yahuda dan Benyamin memilih Rahbeam (anak Sulaiman) untuk menggantikan ayahnya menjadi raja. Sementara 10 golongan yang lain lebih memilih Yerobeam dari turunan suku Efraim. Karena tidak menemukan titik temu, kerajaan Israel akhirnya terpecah menjadi dua. Golongan Yahuda membentuk kerajaan sendiri yang mereka namai kerajaan Yahuda, berpusat di Yerusalem, dengan rajanya Rahbeam. Walaupun kerajaannya lebih kecil dari kerajaan Israel, kerajaan Yahuda memiliki kelebihan: a. Mereka menguasai Palestina sebagai ibu kota pusaka raja Dawud. b. Baitul Maqdis berada di daerah mereka. c. Tabut tempat tersimpannya Taurat Musa berada dalam wilayah mereka.

Yerobeam, raja Israel, tidak senang melihat pengaruh kekuasaan kerajaan Yahuda yang tetap mendalam pada hati semua rakyat, karena setiap sembahyang mereka tetap menghadap ke Palestina (Baitul Maqdis). Lalu Yerobeam membuat patung lembu emas untuk sesembahan rakyat Israel, sebagai ganti ibadah biasa, menyembah Yehoah (Allah) sambil berkiblat ke Baitul Maqdis.

Kehancuran Israel, Yahuda, dan Taurat

Kira-kira pada tahun 721 SM bangsa Assiria menyerang kerajaan Israel yang berpusat di Samaria. Seluruh negeri mereka hancurkan, ribuan orang Israel mati terbunuh, orang-orang terkemuka ditawan dan dibuang ke Assiria.

Pada tahun 606 SM negara Yahuda menemui nasib yang sama. Tentara Babilonia di bawah pimpinan Nebukadnezar menyerang Palestina. Orang-orang terkemuka dibuang ke Babilonia. Ada upaya-upaya untuk merebut kemerdekaan, tetapi perlawanan ini dipatahkan dan dibalas dengan kejam oleh Babilonia. Kota Palestina dihancurkan, Baitul Maqdis diratakan dengan tanah, Tabut pusaka Musa dengan Tauratnya dihancurkan, ribuan orang terbunuh, selebihnya dijadikan budak. Sebagian dapat meloloskan diri ke luar negeri, di antaranya ke tanah Arab, tepatnya Yatsrib (Madinah).

Peristiwa duka ini sudah diperingatkan Musa kepada bani Israel sebelum beliau wafat, bahwa jika mereka menyimpang dari Taurat mereka akan mendapatkan hukuman dari Allah (wasiat ini tertera dalam Kitab Ulangan: XXVIII; 15, 21, 25, 26)

(Bersambung ke bagian 2)

2011-06-17T20:45:00.001Z

Pergantian Pengurus Al-Ikhlas

Alhamdulillah pada 12 Juni 2011 yll telah berlangsung pergantian ketua Al Ikhlas dari Irwan Darmasakti (periode 2009-2011) kepada ketua yang baru Eko Kurniawan. Segenap anggota pengajian mengucapkan terimakasih kepada pengurus yang lalu dan mendoakan semoga kepengurusan yang baru diberi keikhlasan & banyak kemudahan dalam menjalankan amanah ini, amin. Terlihat di foto serah terima secara simbolis amanah ketua Al-Ikhlas.

“Sesungguhnya kepemimpinan itu adalah amanat dan pada hari akhirat kepemimpinan itu adalah rasa malu dan penyesalan, kecuali orang yang mengambilnya dengan haq serta melaksanakan tugas kewajibannya.” (HR. Muslim).

2011-06-17T20:40:00.005Z

Beberapa Bukti Kerasulan Muhammad SAW

Apa saja ayat (tanda), bayyinat (bukti), atau mukjizat yang menjadi pendukung kerasulan Muhammad SAW? Bukti-bukti kenabian Nabi Muhammad SAW cukup banyak, dua di antaranya adalah bisyarat dan mukjizat. Penjelasan rincinya adalah sebagai berikut:

1. Bisyarat (Pengabaran dari Kitab-Kitab sebelumnya) – البشارات

Kitab-kitab Allah sebelum Al-Qur’an telah memberi kabar gembira tentang kenabian Muhammad SAW sebelum beliau dilahirkan, bahkan kitab-kitab tersebut telah mengabarkan sifat-sifat pribadi Nabi Muhammad, ciri-ciri negeri tempat kemunculannya, keadaan kaumnya, dan kapan (waktu) beliau diutus. Allah SWT berfirman:

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم

“(yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka.” (Al-A’raf: 157)

Para Ahbar (ulama Yahudi) dan Qissis (pendeta Nasrani) terdahulu telah memberikan berita gembira dengan kedatangan Nabi Muhammad SAW sebelum beliau diutus. Allah SWT berfirman membujuk dan mengingatkan orang-orang Arab musyrik yang telah mendengar berita ini dari ulama Bani Israil agar mereka beriman:

وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ ﴿١٩٦﴾ أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴿١٩٧﴾

“Dan Sesungguhnya Al Quran itu benar-benar (tersebut) dalam kitab-kitab orang yang dahulu. Dan apakah tidak cukup menjadi bukti bagi mereka, bahwa para ulama Bani Israil mengetahuinya?”(Asy-Syu’ara: 196)

Ketika Nabi Muhammad SAW benar-benar diutus oleh Allah SWT, sebagian mereka dan ahli kitab pun beriman kepada beliau dan yang lainnya tetap kafir. Dan alasan terbesar keimanan mereka adalah kesesuaian bisyarat yang mereka dapatkan dalam Taurat Dan Injil dengan pribadi Rasulullah SAW.

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُؤْمِنُونَ ﴿٥٢﴾

“Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka Al-Kitab sebelum Al-Qur’an, mereka beriman (pula) dengan Al-Qur’an itu.” (Al-Qashash: 52)

2. Mukjizat – المعجزات

Tidak ada seorang nabi yang diutus oleh Allah melainkan diperkuat dengan mukjizat. Mukjizat itu ada yang berupa fisik (hissiah) dan ada yang berbentuk ma’nawiyah.

a. Mukjizat hissiyah - حسية

Contoh mukjizat hissiah yang diberikan kepada Nabi Muhammad di antaranya; menangisnya kayu kurma (mimbar) Rasulullah ketika Rasul pindah ke mimbarnya yang baru, berdzikirnya batu-batu kerikil yang ada di genggaman Rasul, keluarnya air dari sela-sela jemari beliau sehingga semuanya dapat meminumnya, memperbanyak makanan yang sedikit sehingga cukup untuk banyak orang, menyembuhkan dengan izin-Nya orang-orang yang beliau doakan, berbicara dengan pohon dan kesaksian pohon itu atas kerasulannya, dan momen-momen lain yang menakjubkan dll.

b. Mukjizat ma’nawiyah (mukjizat al-Qur’an) - معنوية(القران)

Allah SWT telah mengutus Muhammad SAW dengan membawa sebuah Kitab dari-Nya yang mengandung mukjizat, ayat-ayat, dan bukti-bukti yang nyata kebenaran risalah ilahiyyahnya. Mukjizat Qur’aniyah ini di antaranya sebagai berikut:

i. mukjizat dalam kefasihan lafalnya, uslub (cara penyampaian) nya, dan tarkib (susunan kata dan kalimat) nya. Al-Qur’an telah menantang semua manusia dan jin untuk membuat semisalnya. Firman Allah SWT:

قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ﴿٨٨﴾

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Quran ini, niscaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengan dia, sekalipun sebagian mereka menjadi pembantu bagi sebagian yang lain”. (Al-Isra: 88)

ii. Al-Qur’an di antaranya berisi akhbar ghaibiyyah (berita-berita ghaib) tentang masa lalu yang jauh, juga tentang berita masa depan yang kemudian telah terjadi dan masih terus akan terjadi di waktu mendatang. Allah SWT berfirman:

تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ ۖ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَٰذَا ۖ فَاصْبِرْ ۖ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ ﴿٤٩﴾

“Itu adalah di antara berita-berita penting tentang yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad); tidak pernah kamu mengetahuinya dan tidak (pula) kaummu sebelum ini. Maka bersabarlah; sesungguhnya kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Hud: 49)

iii. mukjizat dalam mempengaruhi jiwa manusia. Jika Anda membacanya Anda akan merasakan pengaruh besar itu dalam jiwa Anda dan ada perasaan bahwa yang sedang berbicara kepada Anda adalah Allah SWT. Dia berfirman tentang karakter Al-Qur’an ini:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ﴿٢٣﴾

“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang [1], gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. dan barangsiapa yang disesatkan Allah, niscaya tak ada baginya seorang pemimpinpun.” (Az-Zumar: 23)

Ta’tsir (pengaruh) Al-Qur’an terhadap jiwa ini akan semakin kuat dengan peningkatan tadabbur dantafakkur terhadap ayat-ayatnya.

iv. Al-Qur’an adalah mukjizat karena kandungan petunjuk dan hukum-hukumnya yang terbukti telah berhasil mencetak umat terbaik bagi manusia dan kemanusiaan. Firman Allah SWT:

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah.” (Ali Imran: 110)

Adalah sebuah hal yang mustahil bila seorang ummiy dari padang pasir yang tidak dapat membaca dan menulis dapat mendatangkan sendiri sistem hidup, hukum-hukum dan petunjuk yang mampu memproduk generasi terbaik sepanjang zaman, lalu mereka menjadi hakim dan pemimpin dunia yang terdiri dari berbagai bangsa dengan berbagai budaya dan peradabannya masing-masing.

v. Al-Qur’an adalah mukjizat karena kandungan keilmuannya dan pengungkapannya atau isyaratnya terhadap hakikat ilmiyyah alam semesta. Seiring kemajuan zaman semakin terungkap kebenaran dan keakuratan informasi Al-Qur’an. Allah SWT berfirman:

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al-Qur’an itu adalah benar.”(Fushshilat: 53)

vi. Al-Qur’an adalah mukjizat karena telah mendatangkan berbagai hal yang agung lewat lisan seorang ummiy yang tidak dapat membaca dan menulis. Allah SWT menyifati Rasulullah SAW di depan musuh-musuhnya maupun para pengikutnya:

وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ ۖ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ ﴿٤٨﴾

“Dan kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al Quran) sesuatu Kitab pun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu).” (Al-Ankabut: 48)

Dukungan Allah SWT dalam Bentuk lain Kepada Rasulullah SAW

Awalnya, hanya sedikit orang-orang yang beriman kepada Muhammad SAW dan mereka disakiti bahkan diperangi karena keimanan mereka oleh orang-orang musyrik. Kemudian Allah SWT mendukung beliau dengan pertolongan dalam menghadapi musuh-musuh dakwah dengan mengirimkan malaikat, rasa kantuk yang menimbulkan kedamaian, mengirimkan angin, dan bantuan lain yang disaksikan sendiri oleh orang-orang kafir. Mereka yang objektif berkata: “Tidak ada yang melakukan ini kecuali Allah SWT.”

Ketika Rasulullah SAW menampakkan mukjizatnya banyak orang-orang yang tadinya kafir dan memusuhinya berubah menjadi beriman dan berjihad dengan harta dan jiwa mereka demi meninggikan kalimat Allah SWT.

وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ۖ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ ﴿٩٩﴾

“Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu ayat-ayat yang jelas; dan tak ada yang ingkar kepadanya, melainkan orang-orang yang fasik.” (Al-Baqarah: 99)

Kesimpulan

Allah SWT telah memberikan ta’yid (dukungan dan bantuan) kepada rasul-Nya Muhammad SAW berupa ayat atau mukjizat sehingga tak ada alasan bagi manusia untuk mendustakan beliau.
Kitab-kitab samawi terdahulu telah mengabarkan kedatangan Muhammad SAW, tanda-tanda zamannya, tanda-tanda negerinya, juga keadaan beliau dan kaumnya. Muhammad SAW datang dengan semua tanda-tanda yang sesuai dengan semua berita para rasul dan kitab-kitab mereka sehingga ahli kitab yang objektif pun beriman dan mengikuti beliau seperti Salman Al-Farisi dan Abdullah bin Salam radhiyallahu ‘anhuma.
Allah SWT telah mendukung Nabi Muhammad SAW dengan berbagai hal yang luar biasa seperti mukjizat rasul-rasul yang lain.
Allah SWT telah menurunkan sebuah kitab kepada Nabi Muhammad SAW yang merupakan mukjizat dalam kefasihan lafalnya, uslubnya, informasi ghaib, informasi masa lalu dan masa depan, mukjizat dalam kekuatan pengaruhnya bagi jiwa, informasi tentang hakikat alam semesta yang sebagiannya telah dibuktikan oleh kemajuan sains dan teknologi, juga mukjizat dalam petunjuk dan arahannya sehingga melahirkan umat terbaik yang pernah dikenal oleh manusia, padahal yang menyampaikan Al-Qur’an ini hanyalah seorang ummiy yang tidak dapat membaca dan menulis.
Dengan mukjizat yang diberikan Allah kepada Rasulnya, membuktikan bahwa risalah dan ajaran yang disampaikannya adalah haq bersumber dari Al-Haq Allah SWT.

Catatan Kaki:

[1] maksud berulang-ulang di sini ialah hukum-hukum, pelajaran dan kisah-kisah itu diulang-ulang menyebutnya dalam Al Quran supaya lebih kuat pengaruhnya dan lebih meresap. Sebagian ahli tafsir mengatakan bahwa maksudnya itu ialah bahwa ayat-ayat Al Quran itu diulang-ulang membacanya seperti tersebut dalam mukaddimah surat Al-Fatihah.

(hdn)

Sumber: dakwatuna.com

2011-04-11T15:35:00.006Z

KIBAR Spring Gathering 2011 di Southampton
===========================================
Sumber: http://www.kibar-uk.org/

Posted on 19/02/2011 by admin

KIBAR kembali menggelar sebuah kegiatan yang sarat dengan nuansa silaturahmi, kajian keIslaman, dan dakwah bertajuk “KIBAR Spring Gathering 2011“. Melanjutkan gathering sebelumnya yang berkaitan dengan keluarga Muslim, kali ini KIBAR mengambil tema “Membangun Peradaban Islam Melalui Penguatan Masyarakat“. Kegiatan ini memiliki maksud dan tujuan sebagai berikut:

1. Mewadahi komunikasi dan silaturahim yang baik untuk menumbuhkan dan meningkatkan ukhuwwah Islamiyah.
2. Meningkatkan wawasan ke-Islaman, khususnya mengenai penguatan keluarga Muslim guna membangun peradaban dunia berdasarkan nilai-nilai Islam.
3. Menyegarkan keimanan dan meneguhkan pribadi mukmin.

Kegiatan
Kegiatan ini mencakup kegiatan-kegiatan sebagai berikut:
1. Kajian keIslaman dan tanya jawab
2. Silaturahmi
3. Tadzkirah dan shalat malam
4. Acara khusus untuk anak-anak dan remaja.
5. Bazaar

Waktu
16-17 April 2011

Tempat
Abu Bakr Jamia Masjid, 91 Argyle Road
Southampton, Hampshire, SO14 0BQ
http://abubakrmasjid.net/

Panduan Jalur Transportasi menuju tempat KIBAR Spring Gathering 2011 dapat didownload di sini.

2011-04-11T15:33:00.002Z

Rekaman Pengajian 3 April 2011
=========================
Assalam alaykum wrwb. Rekaman & foto2 pengajian bersama ust Drs. Marpuji Ali M.A (UMS) tgl 3 April 2011 yll dapat dilihat di sini:

http://alikhlas.multiply.com/photos

http://alikhlas.multiply.com/music

2011-04-02T14:42:00.002Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-Ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan
ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu
dalam lindungan serta rahmat Allah SWT.

Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian
dua mingguan kita yang insya Allah akan diselenggarakan pada:

Hari : Ahad, 3 April 2011
Pukul : 13:00 GMT (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove, Southfields, London SW18 5PU
Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.
Peta dapat dilihat di http://tinyurl.com/yqdnax
Petugas : KELOMPOK 1
Pembicara : KH. Drs. Marpuji Ali M.Si

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita
untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,

a.n. pengurus

2011-03-22T14:12:00.000Z

Dosa-dosa besar (bagian 2)

5) Memakan Harta Anak Yatim

Ketika seorang anak menjadi yatim, karena ditinggal mati oleh orangtuanya, Islam menganjurkan agar kaum muslimin, terutama kaum kerabatnya, dapat menjaga dan mengurus harta mereka yang diperolehnya melalui proses pewarisan. Pengurusan harta anak yatim ini terus berlangsung sampai usia anak ini menjadi dewasa sebagaimana dijelaskan dalam ayat berikut.

Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk menikah (dewasa). Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya. Dan janganlah kamu memakan harta anak yatim lebih dari batas kepatutan dan (janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanja¬kannya) sebelum mereka dewasa. Siapa saja (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim) dan siapa saja yang miskin, maka bolehlah ia memakan harta itu menurut yang patut. Kemudian apabila kamu menyerahkan harta kepada mereka, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. Dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (atas persaksian itu). (QS An-Nisa [4]: 6)

Tatkala seorang pengurus, terutama bagi mereka yang serba berkecukupan, tidak mampu menjaga dirinya dari memakan harta anak yatim, maka Allah SWT mengancam mereka dengan ancaman yang sangat besar sesuai dengan ayat berikut.

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). (QS An-Nisa [4]: 10)

6) Mundur Saat Pertempuran

Peperangan (al-qital) termasuk bagian dari jihad Islam yang disyari’atkan untuk mempertahankan Islam dan kaum muslimin dari kebengisan kaum musyrikin dan kafirin yang tidak ridha terhadap perkembangan dakwah Islam.

Terjadinya perang antara kaum muslimin dan kaum kafir merupakan peristiwa besar yang memerlukan niat, tekad, dan semangat yang besar pula. Dalam kondisi demikian, keimanan seseorang diuji melalui jihad bin nafsi. Maka tidak selayaknya, sebagai seorang mukmin, mundur dari medan tempur walau bagaimanapun keadaannya. Karena itu, orang yang mundur pada saat pertempuran termasuk berbuat dosa yang dapat membahayakan, baik bagi dirinya maupun bagi orang lain yang mengikuti pertempuran tersebut.

Berkaitan dengan sikap mundur ini, Allah SWT berfirman,

Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bertemu dengan orang-orang yang kafir yang sedang menyerangmu, maka janganlah kamu membelakangi mereka (mundur). Dan siapa saja yang mundur pada waktu itu, kecuali berbelok untuk (siasat) perang atau hendak menggabungkan diri dengan pasukan yang lain, maka sungguh orang itu telah kembali dengan membawa kemurkaan dari Allah. Tempatnya ialah neraka Jahannam, dan seburuk-buruk tempat kembali. (QS Al-Anfal [8]: 15-16)

7) Menuduh Berzina

Menuduh berzina (al-qadzaf) kepada seorang mukmin termasuk dosa yang besar, apalagi yang dituduhnya adalah orang-orang yang dikenal sebagai orang yang shalih dan dapat menjaga diri dari perbuatan mesum tersebut. Allah SWT berfirman,

Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik, yang lengah lagi beriman (berbuat zina), mereka terkena laknat di dunia dan akhirat, dan bagi mereka azab yang besar. (QS An-Nur [24]: 23)

Yang dimaksud dengan wanita-wanita yang lengah, dalam ayat di atas, ialah wanita-wanita yang tidak pernah sekalipun teringat oleh mereka akan melakukan perbuatan yang keji itu.

Orang-orang yang menuduh berzina, dalam ayat-ayat al-Quran, mendapatkan hukum dengan ketentuan sebagai berikut.

a. Jika tuduhan itu terjadi antara suami dan istrinya, maka bagi mereka berlaku hukum li’an (saling melaknat). (QS An-Nur [24]: 6-9)

b. Jika tuduhan itu berasal dari orang lain, maka yang menuduh akan mendapat hukum had berupa cambukan atau deraan sebanyak 80 kali dan persaksiannya tidak akan diterima untuk selama-lamanya. (QS An-Nur [24]: 4)

REFLEKSI (Hikmatut Tasyri’)

Dosa-dosa yang membinasakan, sebagaimana uraian di atas, dalam beberapa kajian seringkali disamakan dengan istilah “dosa-dosa besar”. Di kalangan para ulama terjadi perbedaan pendapat dalam mendefinisikan dosa besar.

Ibnu Abbas mengartikan dosa besar dalam tiga lingkup definisi sebagai berikut.

1. Setiap dosa yang berakhir dengan siksa api neraka, murka Allah Ta’ala atau laknat-Nya.

2. Segala perbuatan yang dilarang oleh Allah SWT.

3. Segala perbuatan yang merupakan bentuk kemaksiatan kepada Allah SWT. (Ibnu Kasir, I: 536-537)

Abu al-Qasim Abdul Karim bin Muhammad ar-Rafi’i, menurut penelitiannya terhadap berbagai pendapat di kalangan para sahabat, memperoleh dua pengertian berikut.

1. Dosa besar adalah setiap kemaksiatan yang mendapatkan hukum had.

2. Dosa besar adalah setiap kemaksiatan yang pelakunya mendapat ancaman yang sangat besar dalam nash al-Quran dan as-Sunnah.

Al-Qadhi Abu Said al-Harawi dalam Tafsir al-Quran al-Azhim Ibnu Kasir (jilid I: 538), selain mencantumkan kemaksiatan yang wajib dikenai had, memuat definisi dosa besar sebagai berikut.

1. Setiap perbuatan yang diharamkan melalui nash al-Quran.

2. Berdusta dalam persaksian, periwayatan, dan sumpah.

3. Meninggalkan setiap kewajiban yang diperintahkan agar segera dilaksanakan.

Muhammad Abdul Aziz al-Khauli mendefinisikan dosa besar sebagai dosa yang memiliki kemudharatan yang sangat besar dan pengaruh negatifnya di masyarakat sangat besar pula. Hal demikian disebabkan karena mafsadat dan ancamannya yang sangat besar terhadap dosa-dosa tersebut. (Al-Khauli, tt: 112)

Jika kita mengacu kepada berbagai definisi di atas, maka yang termasuk dosa-dosa besar itu sangat banyak jumlahnya. Dengan demikian, tujuh dosa yang membinasakan sesuai dengan sabda Rasul di atas bukan sebagai pembatas bagi dosa-dosa besar tersebut. Tetapi hal itu disampaikan oleh Rasulullah sebagai bentuk perhatiannya yang sangat besar terhadap umatnya agar tidak terjerumus kepada dosa-dosa besar lain yang mafsadat, hukuman, dan ancamannya seperti ketujuh dosa di atas.

Namun demikian, dari sekian banyak dosa yang tergolong kepada dosa-dosa besar, dosa musyrik menempati urutan paling atas (yang terbesar) dari dosa-dosa besar lainnya. Adapun dosa-dosa besar lainnya yang tidak tercantum dalam hadis di atas, tetapi menjadi kriteria dosa besar dalam hadis yang lain, di antaranya adalah durhaka terhadap orangtua, membunuh anak karena kekhawatiran menambah kemiskinan, persaksian palsu atau dusta, khianat dalam perkara ghanimah, zina, mencuri, meminum minuman keras, memisahkan diri dari al-jama’ah, menebar fitnah, melanggar bai’at, dan tidak membersihkan air kencing.

DAFTAR REFERENSI

________. 2004. Al-Quran dan Terjemahnya. Departemen Agama RI. Mekar: Surabaya.

Al-Asfahani, Ar-Raghib. tt. Mu’jam li Alfazh al-Quran.

Al-Asqalani, Ahmad bin Ali bin Hajar. tt. Fathul Bari. Syirkah Iqamatuddin.

________________. tt. Hadyus Sari: Muqaddimah Fathul Bari. Syirkah Iqamatuddin.

Al-Khauli, Muhammad Abdul Aziz. tt. Al-Adab an-Nabawi. Darul Fikr: Beirut.

Al-Khudhari, Muhammad. tt. Tarikh at-Tasyri al-Islami. Al-Haramain: Singapura.

As-Shan’ani, Muhammad bin Ismail. tt. Subulus Salam. Maktabah Dahlan: Indonesia.

Ibnu Kasir, Muhammad Dhiyauddin. Tafsir al-Quran al-Adhim. Darul Fikr: Beirut.

Khalid, Khalid Muhammad. 1982. Karakteristik Perihidup Enampuluh Shahabat Rasulullah. Diponegoro: Bandung.

Sumber: www.myquran.com

2011-03-22T14:07:00.001Z

Dosa-dosa Besar (bagian 1)

“Jauhilah oleh kalian tujuh perkara yang membinasakan”. Mereka berkata, “Ya Rasulullah, apakah itu?” Beliau menjawab, “Musyrik kepada Allah, sihir, membunuh seseorang yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan jalan yang benar (al-haq), memakan riba, memakan harta anak yatim, menghindar pada saat kesulitan perang (zahf), dan menuduh zina kepada wanita mukmin yang menjaga diri dan kehormatannya”.

Kebaikan itu memiliki tingkatan yang berbeda-beda. Demikian juga halnya dengan kejahatan dan dosa. Kebaikan apa saja yang mempunyai manfaat besar, maka pahalanya di sisi Allah akan besar juga. Sedangkan kebaikan yang manfaatnya lebih rendah, maka pahalanya pun seimbang dengan kebaikan tersebut. Sebaliknya, setiap kejahatan yang mudharatnya lebih besar, maka ia disebut sebagai dosa-dosa besar yang membinasakan dan siksanya pun sangat berat. Adapun kejahatan yang mudharatnya lebih rendah dari itu, maka ia tergolong kepada dosa-dosa kecil yang dapat terhapus dengan jalan menjauhi dosa-dosa besar.

Allah Ta’ala berfirman,

Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga). (QS An-Nisa [4]: 31)

Dalam hadis di atas, Rasulullah Saw menyuruh umatnya agar menjauhi tujuh dosa yang membinasakan. Tujuh dosa ini bukan berarti pembatasan (hanya tujuh perkara) atas dosa-dosa yang membinasakan. Tetapi hal ini sebagai peringatan atas dosa-dosa yang lainnya.

Ketujuh dosa yang dimaksudkan dalam hadis di atas, uraiannya adalah sebagai berikut.

1) Musyrik

Menyekutukan Allah SWT merupakan dosa yang paling besar. Bahkan Allah SWT tidak akan mengampuni dosa musyrik yang terbawa mati. Allah SWT berfirman,

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa musyrik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (musyrik) itu, bagi siapa saja yang Dia kehendaki. Dan siapa saja yang musyrik kepada Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar. (QS An-Nisa [4]: 48)

Ar-Raghib al-Ashfahani menyatakan bahwa kemusyrikan terdiri dari dua bentuk, yaitu:

1. Syirik besar, yaitu menetapkan adanya sekutu bagi Allah SWT. Inilah bentuk dosa yang paling besar.

2. Syirik kecil, yaitu memperhatikan selain Allah di samping memperhatikan-Nya juga dalam beberapa urusan. Itulah ria dan nifaq. (Al-Ashfahani, hlm. 266)

Adanya kemusyrikan dalam kategori musyrik kecil bukan karena beban dosanya yang rendah, tetapi kemusyrikan ini merupakan bentuk kemusyrikan yang seringkali terabaikan atau tidak terasa dalam perwujudannya. Tentang kemusyrikan ini, Rasulullah Saw bersabda,

Sesungguhnya perkara yang paling aku khawatirkan menimpa kalian adalah musyrik yang paling kecil, yakni ria. (Muttafaq ‘Alaih)

2) Sihir

Sihir termasuk ke dalam dosa yang besar karena di dalamnya terdapat upaya iltibas (pencampur-adukan) dan menutupi apa yang sebenarnya. Bahkan sihir ini bisa mengakibatkan penyesatan aqidah, baik dari sisi penyebabnya maupun dari sisi perolehannya. Para ulama telah bersepakat atas pengharaman sihir, pembelajaran dan pengajarannya. Bahkan Imam Malik, Imam Ahmad, dan sekelompok para sahabat dan para tabiin berpendapat bahwa saling berbagi sihir termasuk bagian kekufuran yang pelakunya harus mendapat hukum eksekusi (dibunuh). Demikian juga upaya mempelajari dan mengajarkan sihir kepada orang lain, karena hal itu termasuk wasilah yang akan menjadi jalan terwujudnya sihir tersebut.

Namun di sisi lain, ada juga yang berpendapat bahwa jika mempelajari sihir itu hanya sekadar ingin mengetahuinya dan sebagai upaya menjaga diri, maka yang demikian itu tidak termasuk dalam kategori haram. Pernyataan ini dianalogikan kepada orang-orang yang berusaha mengetahui hakikat aliran-aliran sesat.

3) Membunuh

Yang dimaksud membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah SWT dalam hadis di atas adalah membunuh seorang muslim dengan sengaja, bukan karena suatu hukuman tertentu seperti qishas atau rajam.

Pembunuhan seperti ini termasuk juga ke dalam bagian dari dosa-dosa besar yang dapat membinasakan para pelakunya. Melalui upaya pembunuhan, sang pelaku telah menghilangkan rasa aman di lingkungannya, menebar rasa takut, dan memutuskan ikatan persaudaraan sesama manusia, khususnya di kalangan kaum muslimin. Bahkan Allah SWT mengisyaratkan bahwa membunuh satu orang sama kedudukannya dengan membunuh semua orang. Keterangan ini tercantum dalam ayat berikut.

Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa siapa saja yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan siapa saja yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak di antara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan di muka bumi. (QS Al-Maidah [5]: 32)

Hukum ini, walaupun khitab-nya Bani Israil, bukanlah mengenai Bani Israil saja, tetapi juga mengenai manusia seluruhnya. Allah memandang bahwa membunuh seseorang itu bagaikan membunuh manusia seluruhnya, karena orang-seorang itu adalah anggota masyarakat dan karena membunuh seseorang berarti juga membunuh keturunannya.

Dalam ayat lain, Allah SWT menegaskan rincian pembunuhan beserta hukum had-nya. Allah SWT berfirman,

Dan tidak pantas bagi seseorang yang beriman membunuh sesama orang yang beriman, kecuali karena pembunuhan yang tidak disengaja (tersalah). Siapa saja yang membunuh seseorang yang beriman karena tersalah (al-khoto), hendaklah ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman dan membayar diyat (tebusan) yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh itu), kecuali jika mereka membebaskan pembayaran. Jika dia (yang terbunuh itu) dari kaum yang memusuhimu, padahal dia orang beriman, maka hendaklah (pembunuhnya) memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Dan jika dia (yang terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara mereka dengan kamu, maka hendaklah (pembunuh) membayar tebusan yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh) dan memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Siapa saja tidak mendapatkan (hamba sahaya), maka hendaklah ia (pembunuh itu) melakukan shaum dua bulan berturut-turut sebagai tobat kepada Allah. Dan Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana. (QS An-Nisa [4]: 92)

4) Memakan Harta Riba

Memakan harta riba termasuk kezaliman kepada orang lain. Orang yang memakan harta riba pada dasarnya telah memerangi Allah dan Rasul-Nya, dan ia lebih pantas untuk mendapat siksa yang abadi di neraka. Bagaimana tidak demikian, ketika orang lain berada dalam kesulitan, kefakiran, pailit dalam ekonomi, padahal dalam kondisi apapun seseorang didorong untuk mengeluarkan shadaqah, sementara pemakan riba demikian asyiknya mempermainkan kemelaratan orang lain dengan menambah beban pembayaran utang berlipat ganda dan dalam tempo yang terus-menerus.

Pada hakikatnya, riba itu dapat menghanguskan harta kekayaan, menghilangkan nilai-nilai keberkahan, dan mencabut rasa kasih sayang dari pribadi para pelakunya. Dengan demikian, dalam riwayat lain, Rasulullah Saw melaknat praktik riba dengan berbagai faktor pendorong dan pelakunya, baik yang memakan harta riba, yang menjadi penulis dalam transaksinya maupun yang menjadi saksi dalam proses transaksi riba tersebut.

Secara umum, Islam melarang keras terhadap seseorang yang dalam usaha mencari rezekinya (ma‘isyah) dengan cara yang haram, sedangkan transaksi ribawi termasuk ke dalamnya. Rasulullah Saw telah bersabda, “Siapa saja yang daging (di tubuhnya) berkembang dari usaha yang haram, maka api neraka lebih utama bagi dirinya”. (HR al-Hakim)

(bersambung)

Sumber: www.myquran.com

2011-03-13T19:23:00.004Z

Benarkah Alkohol Halal?

Oleh :

Nanung Danar Dono, S.Pt., MP.

Sekretaris Eksekutif LPPOM MUI DIY

(081 2277 6763, nanungdd@yahoo.co.uk)

Ketika kita ditanya, “Apakah bir haram?” Maka kita dapat dengan mudah menjawab : “Oh, jelas HARAM…!” Mengapa? Karena mengandung alkohol yang cukup tinggi dan memabukkan.

Karena sangat jelas hukumnya, maka tentu seorang muslim yang biasa ke masjid akan merasa risih berdekatan dengan minuman beralkohol tersebut.

Akan tetapi, ketika kita ditanya bagaimana hukum Bir Bintang 0% Alkohol dan Greensand

0% Alkohol? Sebagian kita langsung mengatakan keduanya “HALAL” karena tidak mengandung alkohol. Akan tetapi, sebagian yang lain mengatakan dengan tegas: “HARAM”, bukan memabukkan!

Lalu, bagaimana dengan TAPE, baik tape ketela (maupun peuyeum Bandung) dan tape ketan? Hampir spontan seluruh orang di sekitar kita mengatakan tape halal! Tapi, begitu disodori informasi bahwa kandungan alkohol tape sekitar 7 % (bahkan bisa sampai 10%), maka sebagian di antara kita akan mengatakan “Ohh…berarti haram?!” Sebagian lagi bimbang karena sering memakan tape tidak pernah ada masalah.

Kita sering bingung dengan makhluk yang namanya ALKOHOL ini. Bagaimana sebenarnya Syari’at Islam mengatur mengenai masalah ini? Sampai berapa persen alkohol masih diijinkan berada dalam bahan makanan?

BENARKAH ALKOHOL HARAM?

Kenapa kita sibuk dengan istilah Alkohol, padahal tidak ada satu pun ayat Qur’an maupun Hadits Nabi yang menyebutkan bahwa Alkohol diharamkan! Bahkan di jaman Sahabat Nabi pun istilah ini belum dikenal. Bila dicermati, larangan yang ada adalah mengkonsumsi KHAMR!

Allah Swt. berfirman dalam Kitab Suci Al Qur’an sebagai berikut :

“Hai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu sholat , sedang kamu dalam keadaan mabuk,

sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan…”. QS. An Nisaa’ (4) : 43

“Mereka bertanya kepadamu tentang Khamr dan judi. Katakanlah : “Pada keduanya terdapat

dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar lebih besar dari manfaatnya”. Dan mereka bertanya…” QS. Al Baqoroh (2) : 219

“Hai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaithon! Maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan”. QS. Al Maa’idah (5) : 90

Nah, ternyata kata kuncinya adalah Al-Khamru dan bukannya Al-Kohol. Menurut pengertian bahasa, al khamru (khamr) berarti sesuatu yang menutup akal pikiran. Al khamru berarti tertutup, dan khamarahu berarti satarahu (menutupi). Khamr sendiri berarti minuman keras yang memabukkan.

Umar ra. berkata : “Setiap (makanan dan minuman) yang bisa menutupi (menghilangkan) akal fikiran disebut khamr/arak” (HR. Bukhary dan Muslim).

Pada hadits lain, Nabi SAW. menambahkan:

“Setiap yang memabukkan berarti khamr, dan setiap khamr hukumnya haram” (HR. Bukhary

dan Muslim).

Mengacu pada sabda Kanjeng Nabi SAW. tersebut, maka berarti setiap sesuatu yang memabukkan adalah khamr dan setiap khamr hukumnya adalah haram.

Islam memandang bahwa khamr adalah ummul khaba’its (sumber dari segala perbuatan keji), serta miftahu kulli syarrin (kunci segala kemaksiatan). Buanyak sekali terjadi berbagai jenis kejahatan yang diawali dengan kondisi mabuk. Untuk itu, kita mesti sangat berhati-hati dengan khamr ini!

ADA BERAPA MACAM KHAMR?

Khamr terdiri dari 2 jenis, yaitu khamr yang mengandung alkohol dan khamr yang tidak mengandung alkohol. Contoh khamr yang mengandung alkohol adalah : beraneka macam bir (Whisky, Scotch, Brandy, Wine Bir, Stella Artois,Tennent’s, Tequilla, dll.), aneka jenis arak masak(ang ciu/arak merah, arak putih, arak mie, arakgentong, sake, sari tape, dll.), aneka bahan roti beralkohol (rhum, essence beralkohol, dll.), beraneka cairan yang mengandung alkohol dan

sejenisnya (metanol, etanol, butanol/spiritus, propanol, dll.), serta produk-produk lain, seperti :

kirsch, spirits, dll.

Kemudian, contoh khamr yang tidak mengandung alkohol adalah : ganja, morfin, opium, marijuana, sabu-sabu, extacy, serta beraneka jenis obat yang tergolong psikotropika. Psikotropika ini termasuk mukhadirot dan masuk dalam golongan al khamr. Seluruh produk tersebut di atas mengakibatkan mabuk atau hilangnya kemampuan mengendalikan diri.

BAGAIMANA HUKUM TAPE DAN MINUMAN BIR 0% ALKOHOL

MUI telah meneliti permasalahan ini, dan meskipun mengandung alkohol sampai 7-10%, ternyata tidak ada satupun pihak yang melaporkan bahwa tape memabukkan. Oleh sebab itu, MUI Pusat mem-fatwakan bahwa tape (tape ketela, tape ketan, brem Madiun, dll.) hukumnya adalah halal dikonsumsi.

Begitu pula dengan buah-buahan yang mengandung alkohol tinggi (4-8%) seperti : durian, lengkeng, sirsak, nangka, dll. Ternyata tidak ada satupun ayat Qur’an maupun Hadits Nabi SAW. yang mengharamkan buah-buahan tersebut. Mengapa? Karena ketika kita konsumsi dalam jumlah banyak, ternyata hal tersebut tidak menjadikan kita mabuk atau kehilangan akal/kesadaran.

Sebaliknya, meskipun tidak mengandung senyawa alkohol sama sekali (benarkah?!), namun karena tetap ada unsur memabukkan, maka Komisi Fatwa MUI Pusat menyatakan bahwa Bir Bintang 0% alkohol dan Greensand 0% alkohol haram.

Mengapa MUI Pusat menghukumi kedua jenis produk tersebut haram? Alasannya adalah kedua jenis produk tersebut memenuhi salah satu kaidah fiqih dalam penetapan hukum (haram) :

1. Al hukmu yadluru ma’al illati (Hukum itu ditetapkan karena ada sebab). Karena beberapa pihak melaporkan bahwa ternyata ketika mengkonsumsi Bir Bintang 0% alkohol atau Greensand 0% alkohol tetap merasa mabuk, maka kedua jenis produk tersebut akhirnya

dihukumi haram!

2. Al washilatu illa haramun haram (Segala sesuatu yang menyerupai suatu produk haram maka dihukumi haram). Oleh sebab itu, pengimitasian pada produk haram (bir) menjadikan kedua jenis produk tersebut dihukumi haram!

BAGAIMANA KALAU SEDIKIT

Beberapa jenis obat flue cair, seperti : OBH, OBH Combi Plus, Woods, Benadryl, Vicks, Vicks

Formula 44, Tonikum Bayer, dll. Ternyata mengandung alkohol atau etanol. Di antara produk

tersebut ternyata ada yang mengandung alkohol atau etanol hingga 6 % (bahkan ada yang lebih).

Untuk itu, MUI Pusat meminta umat Islam untuk memilih jenis obat lain yang tidak menggunakan alkohol sebagai pelarut. Dengan kata lain, obat-obat jenis tersebut di atas digolongkan haram. Mengapa? Khan, alkoholnya hanya sedikit dan pasti tidak memabukkan. Hal tersebut memang benar, tetapi harap dicatat bahwa asal dari bahan alkohol (atau etanol) yang dicampurkan adalah alkohol / etanol murni yang bila dikonsumsi memabukkan. Nah, meskipun sedikit, tetapi karena ditambahkan pada obat tersebut, maka obat flue cair tersebut dihukumi haram. Hal ini mengacu pada hadits Nabi SAW. yang menyebutkan : “Minuman apapun kalau banyaknya memabukkan, maka (minum) sedikit (dari minuman itu) juga haram” (HR. Bukhary dan Muslim)

Selain itu, Rasulullah SAW. juga bersabda : “Sesungguhnya Allah telah menurunkan penyakit dan obatnya, dan menjadikan untuk kamu bahwa tiap-tiap penyakit ada obatnya. Oleh karena itu, berobatlah, tetapi janganlah berobat dengan sesuatu yang haram” (HR. Abu Daud).

Serta dikuatkan oleh hadits : “Khamr itu bukan obat, tapi penyakit” (HR. Muslim, Ahmad,

Abu Daud, dan Tirmidzi).

Kanjeng Nabi SAW. sendiri mengatakan bahwa khamr bukanlah obat (tapi penyakit). Lalu

mengapa kita lebih percaya kepada teman (yang bukan Rasul utusan Allah), lebih-lebih dukun!

Na’udzu billaahi min dzaalika! Sebagai hamba Allah yang beriman, maka sudah sepatutnyalah kita mempercayai sabda Rasulullah SAW. Kita harus selalu haqqul yaqin (sangat yakin) bahwa

Sabda Nabi SAW. selalu benar.

ADAKAH PRODUK LAIN YANG MENGGUNAKAN KHAMR

Ada beberapa produk yang tidak kita sangka ternyata mengandung khamr. Produk-produk tersebut di antaranya adalah :

1. COKLAT yang mengandung khamr, seperti alkohol, etanol, brandy, whisky, kirsch, spirit,

wine, dll.

2. KUE & ROTI yang menggunakan khamr berupa RHUM, seperti yang sering dipergunakan pada : roti Black Forest, cake, sus fla, dll.

3. BAKMIE & SEA FOOD yang menggunakan khamr berupa ANGCIU, seperti pada : masakan ikan (sea food), Chinese food, Japanese food, bakmie ikan, dll.

Selain Ang Ciu (Arak Merah), jenis khamr lain yang sering dipergunakan dalam aneka masak-

an adalah : Peng Ciu (Arak Putih), Arak Mie, Arak Gentong, Sari Tape, serta Mirin dan Sake

(di Jepang). Tentunya, karena termasuk dalam golongan khamr, seluruh jenis arak tersebut di atas

HARAM dipakai sebagai salah satu bahan dalam masakan (QS. Al Maa’idah : 90).

Wahai Saudaraku seiman! Marilah kita lebih berhati-hati dengan setiap makanan/minuman yang masuk ke dalam tubuh kita dan keluarga kita. Janganlah sampai kita menyesal karena telah melakukan perbuatan nista tanpa kita sadari (karena kita mabuk). Satu-satunya jalan untuk selamat adalah mengikuti Syari’at Islam secara kaffah. Janganlah kita mengikuti langkah-langkah Syaiton, karena syaiton adalah musuh yang nyata bagi kita semua. Allahu a’lam bishshowwab.

Sumber: www.kibar-uk.org

2011-02-18T18:02:00.002Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas Ahad, 20 Februari 2011

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-Ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat wal afiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT.

Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian dua mingguan kita yang insya Allah akan diselenggarakan pada:

Hari : Ahad, 20 Februari 2011
Pukul : 12:30 GMT (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove, Southfields, London SW18 5PU
Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.
Peta dapat dilihat di http://tinyurl.com/yqdnax
Petugas : KELOMPOK 1
Pembicara : Pak Ustad Nanung dari Scotland

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,
a.n. pengurus

2011-01-22T18:25:00.003Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas, Minggu 23 Januari 2011 / 19 Safar 1432H

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-Ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT.

Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian dua mingguan kita yang insya Allah akan diselenggarakan pada:

Hari : Ahad, 23 Januari 2011
Pukul : 12:00 GMT (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove, Southfields, London SW18 5PU
Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.
Peta dapat dilihat di http://tinyurl.com/yqdnax

Pembicara: Ust. M. Muhtar Arifin Soleh (Sheffield)

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,

a.n. pengurus
Irwan Darmasakti

2010-12-27T20:05:00.011Z

Kenapa Tidak Boleh Mengucapkan Selamat Natal?
Sumber: eramuslim.com. Publikasi: 17/12/2004 14:47 WIB

Assalamu alaikum Warahmatullahi wabarakatuh

Pak ustadz, saya punya teman yang berbeda agama. Tanggal 19 nanti dia bermaksud untuk mengundang saya ikut perayaan Natal. Awalnya saya mengiakan keinginan saya untuk datang dengan alasan sebagai bentuk solidaritas, namun setelah berkonsultasi dengan kakak akhirnya saya menjadi ragu. Saya mau mengajukan pertanyaan:

1. Bagaimanakah hukumnya menghadiri perayaan Natal agama Nasrani?
2. Kenapa kita tidak boleh mengucapkan selamat Natal kepada mereka?
3. Bagaimana saya menyampaikan kepada temanku untuk membatalkan kedatanganku nanti sekiranya saya sudah mantap memutuskan pilihan saya untuk tidak datang?
4. Adakah cerita zaman Nabi atau sahabat yang seperti saya alami? Bagaimana beliau memandang hal ini?

Cito

Jawaban:

Assalamu 'alaikum Wr. Wb.

Bismillahirrahmanirrahim.
Alhamdulillah, washshalatu wassalamu 'ala Rasulillah, Waba'du.

Mengucapkan selamat Natal itu sebenarnya punya makna yang mendalam dari sekedar basa-basi antar agama. Karena tiap upacara dan perayaan tiap agama memiliki nilai sakral dan berkaitan dengan kepercayaan dan akidah masing-masing. Karena itu masalah mengucapkan selamat kepada penganut agama lain tidak sesedarhana yang dibayangkan.

Sama tidak sederhananya bila seorang mengucapkan dua kalimat syahadat. Syahadatian itu punya makna yang sangat mendalam dan konsekuensi hukum yang tidak sederhana. Termasuk hingga masalah warisan, hubungan suami istri, status anak dan seterusnya. Padahal cuma dua penggal kalimat yang siapa pun mudah mengucapkannya.

Pengucapan tahni'ah (ucapan selamat) Natal kepada Nashrani juga memiliki implikasi hukum yang tidak sederhana. Benar bahwa muslimin menghormati dan menghargai kepercayaan agama lain bahkan melindungi bila mereka zimmi. Namun perlu diberi garis tengah yang jelas. Manakah batasan hormat dan ridha di sini. Hormat adalah suatu hal dan ridha adalah yang lain.

Kita hormati Nasrani karena memang itu kewajiban. Hak-hak mereka kita penuhi karena itu kewajiban. Tapi memberi ucapan selamat, ini mempunyai makna ridha, artinya kita rela dan mengakui apa yang mereka yakini. Ini sudah jelas masuk masalah akidah. Dan inilah yang menjadi batas tegas di sini. Jangan sampai ada perasaan takut di hati para tokoh agama kita bila belum mengucapkan selamat Natal, maka kita kurang toleran, kurang ramah dan kurang menghargai agama lain.

Ini penyakit kejiwaan yang hinggap dalam lubuk sanubari kebanyakan kita. Sehingga terkadang menjelma menjadi sikap yang kurang tepat. Bila kita tidak mengucapkan selamat Natal bukan berarti kita tidak ingin adanya persaudaraan dan perdamaian antar penganut agama.

Bahkan sebenarnya tidak perlu lagi umat Islam ini diajari tentang toleransi dan kerukunan. Adanya orang Nasrani di Republik ini dan bisa beribadah dengan tenang selama ratusan tahun adalah bukti kongkrit bahwa umat Islam menghormati mereka. Toh mereka bisa hidup tenang tanpa kesulitan. Bandingkan dengan negeri di mana umat Islam minoritas, bagaimana mereka diteror, dipaksa, dipersulit, dibuat tidak betah, diganggu dan dianiyaya. Dan fakta-fakta itu bukan isapan jempol. Hal itu terjadi di mana pun di mana ada umat Islam yang minoritas baik Eropa, Amerika, Australia dan sebagainya.

Jadi tidak mengucapkan selamat natal itu justru toleransi dan saling menghormati akidah masing-masing. Dan sebaliknya, saling memberi ucapan selamat justru menginjak-injak akidah masing-masing karena secara sadar kita melecehkan akidah yang kita anut

Hukum Menghadiri Acara Natal

Hukum hadir atau ikut dalam ibadah agama lain hukumnya haram. Sedangkan hukum masuk ke dalam rumah ibadah agama lain bukan dalam rangka ibadah hukumnya boleh meski sebagian ulama ada yang melarangnya.

Umar Ra berkata, "Janganlah kalian memasuki tempat ibadah orang kafir pada saat mereka sedang merayakan haria agama mereka, karena kemarahan Alloh akan turun kepada mereka." (Al-Adab Asy-Syar'iyyah 3/442).

Dan hukum hadir dalam perayakan hari besar umat lain merupakan hal yang terlarang dalam agama kita. Dalilnya adalah firman Allah SWT,

Katakanlah, "Hai orang-orang kafir, Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah, dan kamu tidak pernah menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku." (QS Al-Kafirun: 1-6)

Selain itu para ulama juga menafsirkan ayat berikut sebagai larangan untuk menghadiri perayaan agama lain.

Dan orang-orang yang tidak memberikan menghadiri Az-Zuur. (QS Al-Furqan: 72).

Para mufassirin menerjemahkan bahwa yang dimaksud dengan menghadiri az-Zuur adalah menghadiri hari raya agama lain atau perayaan orang-orang musyrikin.

Tidak Mengucapkan Selamat Natal

Namun bukan berarti hal itu membuat kita harus bermusuhan dengan pemeluk agama lain. Juga tidak mengharuskan kita kehilangan basa-basi dengan mereka. Dan bangsa kita paling terkenal dengan keramahan dan basa-basinya. Sehingga bila sehari-hari kita bersikap ramah dan baik kepada teman non muslim, lalu tiba-tiba pada hari Natal mulut kita terkunci mati lantaran takut 'terpaksa harus' mengucapkan Natal, tentu menjadi rusaklah suasananya. Dan semakin kuatlah imej bahwa orang yang fanatik Islam itu memang tidak bisa ramah dengan non muslim. Jadi kita tetap dibolehkan berbasa basi dengan mereka meski dalam suasana hari Natal.

Namun ungkapannya tentu bukan selamat Natal. Sebagian kalangan ada yang membolehkan bila kita terpaksa berbasa-basi dengan bertanya, "Bagaimana keadaan Anda hari ini?", atau "Bagaimana perayaan natal Anda?", atau " Anda merayakan Natal kemarin di mana ?" Kalimat-kalimat itu sama sekali bukan ungkapan selamat, tetapi basa-basi semata. Menanyakan kabar tidak berarti meridhainya, berbeda dengan mengucapkan selamat. Meski pendapat ini belum tentu diterima semua pihak, namun yang pasti lebih ringan dari pada ucapan langsung tentang selamat Natal. Karena yang terlarang adalah mengucapkan selamat, karena meski niatnya basa-basi, namun maknanya mendalam.

Wallahu a'lam bishshawab.
Wassalamu 'alaikum Wr. Wb.

Ahmad Sarwat, Lc.

2010-12-27T18:51:00.007Z

- Urgensi Muhasabah -

Assalam alaykum wrw. Alhamdulillah tanggal 26/12 kemarin pengajian Al-Ikhlas membahas topik Muhasabah. Berikut sebuah artikel terkait. Semoga bermanfaat.

=============================

Urgensi Muhasabah

Oleh: Mochamad Bugi

QS 59:18. Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah Setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.

QS 59:19. dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. mereka Itulah orang-orang yang fasik.

Dari Syadad bin Aus r.a., dari Rasulullah saw., bahwa beliau berkata, ‘Orang yang pandai adalah yang menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal untuk kehidupan sesudah kematian. Sedangkan orang yang lemah adalah yang dirinya mengikuti hawa nafsunya serta berangan-angan terhadap Allah swt. (HR. Imam Turmudzi, ia berkata, ‘Hadits ini adalah hadits hasan’)

Imam Turmudzi setelah meriwayatkan hadits di atas, juga meriwayatkan ungkapan Umar bin Khattab dan juga ungkapan Maimun bin Mihran mengenai urgensi dari muhasabah.

1. Mengenai muhasabah, Umar r.a. mengemukakan:

‘Hisablah (evaluasilah) diri kalian sebelum kalian dihisab, dan berhiaslah (bersiaplah) kalian untuk hari aradh akbar (yaumul hisab). Dan bahwasanya hisab itu akan menjadi ringan pada hari kiamat bagi orang yang menghisab (evaluasi) dirinya di dunia.

Sebagai sahabat yang dikenal ‘kritis’ dan visioner, Umar memahami benar urgensi dari evaluasi ini. Pada kalimat terakhir pada ungkapan di atas, Umar mengatakan bahwa orang yang biasa mengevaluasi dirinya akan meringankan hisabnya di yaumul akhir kelak. Umar paham bahwa setiap insan akan dihisab, maka iapun memerintahkan agar kita menghisab diri kita sebelum mendapatkan hisab dari Allah swt.

2. Sementara Maimun bin Mihran r.a. mengatakan:

‘Seorang hamba tidak dikatakan bertakwa hingga ia menghisab dirinya sebagaimana dihisab pengikutnya dari mana makanan dan pakaiannya’.

Maimun bin Mihran merupakan seorang tabiin yang cukup masyhur. Beliau wafat pada tahun 117 H. Beliaupun sangat memahami urgensi muhasabah, sehingga beliau mengaitkan muhasabah dengan ketakwaan. Seseorang tidak dikatakan bertakwa, hingga menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri. Karena beliau melihat salah satu ciri orang yang bertakwa adalah orang yang senantiasa mengevaluasi amal-amalnya. Dan orang yang bertakwa, pastilah memiliki visi, yaitu untuk mendapatkan ridha Ilahi.

3. Urgensi lain dari muhasabah adalah karena setiap orang kelak pada hari akhir akan datang menghadap Allah swt. dengan kondisi sendiri-sendiri untuk mempertanggung jawabkan segala amal perbuatannya. Allah swt. menjelaskan dalam Al-Qur’an: “Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.” [QS. Maryam (19): 95, Al-Anbiya’ (21): 1].

Aspek-Aspek Yang Perlu Dimuhasabahi

Terdapat beberapa aspek yang perlu dimuhasabahi oleh setiap muslim, agar ia menjadi orang yang pandai dan sukses.

1.Aspek Ibadah

Pertama kali yang harus dievaluasi setiap muslim adalah aspek ibadah. Karena ibadah merupakan tujuan utama diciptakannya manusia di muka bumi ini. [QS. Adz-Dzaariyaat (51): 56]

2. Aspek Pekerjaan & Perolehan Rizki

Aspek kedua ini sering kali dianggap remeh, atau bahkan ditinggalkan dan ditakpedulikan oleh kebanyakan kaum muslimin. Karena sebagian menganggap bahwa aspek ini adalah urusan duniawi yang tidak memberikan pengaruh pada aspek ukhrawinya. Sementara dalam sebuah hadits, Rasulullah saw. bersabda:

Dari Ibnu Mas’ud ra dari Nabi Muhammad saw. bahwa beliau bersabda, ‘Tidak akan bergerak tapak kaki ibnu Adam pada hari kiamat, hingga ia ditanya tentang 5 perkara; umurnya untuk apa dihabiskannya, masa mudanya, kemana dipergunakannya, hartanya darimana ia memperolehnya dan ke mana dibelanjakannya, dan ilmunya sejauh mana pengamalannya.’ (HR. Turmudzi)

3.Aspek Kehidupan Sosial Keislaman

Aspek yang tidak kalah penting untuk dievaluasi adalah aspek kehidupan sosial, dalam artian hubungan muamalah, akhlak dan adab dengan sesama manusia. Karena kenyataannya aspek ini juga sangat penting, sebagaimana yang digambarkan Rasulullah saw. dalam sebuah hadits:

Dari Abu Hurairah ra, bahwa Rasulullah saw. bersabda, ‘Tahukah kalian siapakah orang yang bangkrut itu?’ Sahabat menjawab, ‘Orang yang bangkrut diantara kami adalah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak memiliki perhiasan.’ Rasulullah saw. bersabda, ‘Orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan (pahala) shalat, puasa dan zakat, namun ia juga datang dengan membawa (dosa) menuduh, mencela, memakan harta orang lain, memukul (mengintimidasi) orang lain. Maka orang-orang tersebut diberikan pahala kebaikan-kebaikan dirinya. Hingga manakala pahala kebaikannya telah habis, sebelum tertunaikan kewajibannya, diambillah dosa-dosa mereka dan dicampakkan pada dirinya, lalu dia pun dicampakkan ke dalam api neraka. (HR. Muslim)

Melalaikan aspek ini, dapat menjadi orang yang muflis sebagaimana digambarkan Rasulullah saw. dalam hadits di atas. Datang ke akhirat dengan membawa pahala amal ibadah yang begitu banyak, namun bersamaan dengan itu, ia juga datang ke akhirat dengan membawa dosa yang terkait dengan interaksinya yang negatif terhadap orang lain; mencaci, mencela, menuduh, memfitnah, memakan harta tetangganya, mengintimidasi dsb. Sehingga pahala kebaikannya habis untuk menutupi keburukannya. Bahkan karena kebaikannya tidak cukup untuk menutupi keburukannya tersebut, maka dosa-dosa orang-orang yang dizaliminya tersebut dicampakkan pada dirinya. Hingga jadilah ia tidak memiliki apa-apa, selain hanya dosa dan dosa, akibat tidak memperhatikan aspek ini. Na’udzubillah min dzalik.

4. Aspek Dakwah

Aspek ini sesungguhnya sangat luas untuk dibicarakan. Karena menyangkut dakwah dalam segala aspek; sosial, politik, ekonomi, dan juga substansi dari da’wah itu sendiri mengajak orang pada kebersihan jiwa, akhlaqul karimah, memakmurkan masjid, menyempurnakan ibadah, mengklimakskan kepasrahan abadi pada ilahi, banyak istighfar dan taubat dsb.

Tetapi yang cukup urgens dan sangat substansial pada evaluasi aspek dakwah ini yang perlu dievaluasi adalah, sudah sejauh mana pihak lain baik dalam skala fardi maupun jama’i, merasakan manisnya dan manfaat dari dakwah yang telah sekian lama dilakukan? Jangan sampai sebuah ‘jamaah’ dakwah kehilangan pekerjaannya yang sangat substansial, yaitu dakwah itu sendiri.

Evaluasi pada bidang dakwah ini jika dijabarkan, juga akan menjadi lebih luas. Seperti evaluasi dakwah dalam bidang tarbiyah dan kaderisasi, evaluasi dakwah dalam bidang dakwah ‘ammah, evaluasi dakwah dalam bidang siyasi, evaluasi dakwah dalam bidang iqtishadi, dsb?
Pada intinya, dakwah harus dievaluasi, agar harakah dakwah tidak hanya menjadi simbol yang substansinya telah beralih pada sektor lain yang jauh dari nilai-nilai dakwah itu sendiri. Mudah – mudahan ayat ini menjadi bahan evaluasi bagi dakwah yang sama-sama kita lakukan: Katakanlah: “Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”. [QS. Yusuf (12): 108]

====================================

Sumber: http://www.dakwatuna.com/2007/makna-muhasabah/

2010-11-03T11:11:00.003Z

BEBERAPA TUNTUNAN MORAL DALAM AL QUR'AN & HADIS

Surat Al-Ahzab / 33 (21)

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allah.

Surat Al-Hujuurat / 49 (11-13)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri ([1409] Jangan mencela dirimu sendiri Maksudnya ialah mencela antara sesama mukmin karana orang-orang mukmin seperti satu tubuh.) dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim

Lihat Asbabun Nuzul ayat ini (Kisah fitnah terhadap Aisyah RA).

Hadis Nabi S.A.W (artinya) “Kesombongan itu adalah mencampakkan kebenaran dan menghinakan (merendahkan) sesama manusia."

Surat Al-Hujuurat / 49 (12) Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

Diriwayatkan dari Tirmidzi dan Ibnu Jabar, Nabi ditanya oleh sahabat apa yang dimaksud dengan ghibah. Jawab Beliau: “Menceritakan perihal saudaramu yang tidak disukainya.” Sahabat bertanya lagi: “Bagaimana kalau itu benar?”. Jwab Nabi SAW, jika benar maka itulah ghibah, jika salah maka ia menjadi kebohongan.

Surat Al-Hujuurat / 49 (13) Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

H.R. Muslim dari Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: “Allah tidak melihat penampilan dan kekayaanmu, akan tetapi kepada hati dan amalmu”.

Digambarkan dalam H.R. Ahmad, sahabat bertanya “Ya Rasul SAW, manusia manakah yang paling baik?”. Rasul SAW menjawab: “ Yang paling rajin membaca Al Qu’ran, yang paling bertakwa kepada Allah SWT, yang paling sering memerintahkan kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar, yang paling sering menyambung tali silahturahim”

Surat Fushshilat / 41: (33-35)

(33) Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku Termasuk orang-orang yang berserah diri?"

(34) Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.

(35) Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keuntungan yang besar.

Surat Al Maidah / 5 (8)

(8) Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan

KEMURAHAN ALLAH

1. "Allah berfirman : Jika bermaksud hamba-Ku dengan satu kebaikan dan tidak dikerjakannya, maka Aku tetapkan baginya satu kebaikan. Dan jika dikerjakannya maka Aku tetapkan dengan sepuluh kebaikan hingga 700 kali. Dan jika ia bermaksud untuk melakukan keburukan dan tidak dikerjakannya maka Aku tidak menetapkan baginya keburukan. Maka jika dia mengerjakan keburukan itu maka Aku tetapkan baginya satu keburukan." (HR Bukhari dan Muslim)

1 Niat Baik = 1 pahala. 1 amal baik = 10 s.d. 700 pahala.

1 Niat buruk = 0 jika tdk dilakukan. 1 Amal Buruk = 1 dosa.

HUSNUZH ZHAN (BAIK SANGKA) KEPADA ALLAH TA'ALA

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata : NabiShalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : "Allah Ta'ala berfirman :"Aku menurut sangkaan hambaKu kepadaKu, dan Aku bersamanya apabila ia ingat kepadaKu. Jika ia ingat kepadaKu dalam dirinya maka Aku mengingatnya dalam diriKu. Jika ia ingat kepadaKu dalam kelompok orang-orang yang lebih baik dari kelompok mereka. Jika ia mendekat kepadaKu sejengkal maka Aku mendekat kepadanya sehasta. jika ia mendekat kepadaKu sehasta maka Aku mendekat kepadanya sedepa. Jika ia datang kepadaKu dengan berjalan maka Aku datang kepadanya dengan berlari-lari kecil". (Hadits ditakhrij oleh Bukhari).

ETOS KERJA (KEMANDIRIAN)

"Tidak ada makanan yang lebih baik bagi seseorang selain makanan hasil jerih payahnya sendiri, dan sesungguhnya Nabi Daud as makan dari usaha tangannya sendiri." (HR Bukhari)

RASA TANGGUNG JAWAB / KEPEMIMPINAN

"Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang yang dipimpinnya. Imam (kepala negara) adalah pemimpin dan akan ditanya tentang rakyatnya. Laki-laki adalah pemimpin dalam keluarganya dan akan ditanya tentang yang dipimpinnya. Wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan ditanya tentang yang dipimpinnya.

Pelayan adalah pemimpin terhadap harta majikannya dan akan ditanya tentang yang dipimpinnya. Seorang laki-laki adalah pemimpin terhadap harta ayahnya dan akan ditanya tentang yang dipimpinnya. Maka setiap kamu adalah pemimpin dan akan ditanya tentang yang dipimpinnya. "(HR Bukhari).

==================================

2010-10-02T08:26:00.007Z

Informasi KIBAR Gathering 2010

=============================

Aslm.wr.wb.

Bapak/ibu yang dirahmati Allah SWT,

Puji syukur kita panjatkan ke hadirat Allah SWT atas segala nikmat yang telah kita terima. Shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah SAW.

Sebagaimana kita ketahui bersama KIBAR Autumn Gathering (KAG) 2010 insya Allah akan diselenggarakan pada tanggal 23 dan 24 Oktober 2010, untuk itu kami panitia memohon partisipasi kehadirannya untuk mensukseskan acara tersebut. Pendaftaran dapat dilakukan secara online melalui:

http://www.kibar-uk.org/autumn-gathering-2010/pendaftaran/

atau melalui panitia atau Ibu Ulyarti pada waktu pengajian Al-Ikhlas. Marilah kita semarakkan KAG
2010, karena acara ini adalah milik kita bersama.

Selain itu perlu kami informasikan bahwa untuk penyelenggaraan KAG 2010 ini panitia masih mengalami kekurangan dana. Oleh karena itu bagi Bapak/Ibu yang ingin menginfakkan sebagian rezekinya untuk membantu terselenggaranya KAG 2010, mohon dapat menghubungi panitia atau Ibu Ulyarti.

Jazakallahu khayr

Wassalam alaykum ww.

a/n Pengurus KIBAR 2010

2010-07-17T13:46:00.005Z

7 syarat doa YANG dikabulkan

Doa adalah ibadah ruhiyah yang dapat berfungsi sebagai sarana interaksi antara seorang hamba dan Penciptanya. Sabda Rasulullah, ''Doa itu adalah ibadah.''

Namun, agar doa dikabulkan oleh Allah SWT, ada syarat yang harus dipenuhi.

Pertama, ikhlas dalam berdoa.

Kedua, tidak boleh tergesa-gesa (isti'jal) dalam berdoa. Ini sebagaimana sabda Rasulullah, ''Doa seorang hamba masih akan tetap dikabulkan selama tidak berdoa dengan tujuan dosa atau memutus silaturahim dan selama tidak isti'jal.'' Seorang sahabat bertanya, ''Wahai Rasulullah, apa itu isti'jal?'' Beliau menjawab, ''(Yaitu seseorang) mengatakan, 'Saya sudah berdoa tetapi belum juga dikabulkan', lalu ia merasa rugi di saat itu dan ia tinggalkan doanya.'' (HR Muslim, Tirmidzi, dan Abu Daud).

Ketiga, berdoa harus untuk kebaikan. Rasulullah SAW bersabda, ''Doa seorang hamba akan tetap dikabulkan selama tidak berdoa untuk sesuatu dosa atau untuk memutus silaturahim.'' (HR Muslim).

Keempat, berdoa harus dengan kehadiran hati. Kata Rasulullah SAW, ''Jika kalian berdoa, memintalah kepada Allah ta'ala. Mintalah dengan disertai keyakinan bahwa permintaan kalian akan dipenuhi (dikabulkan), karena sesungguhnya Allah ta'ala tiada akan mengabulkan doa hamba yang lalai.'' (HR Ahmad).

Kelima, menjaga makanan, minuman, dan pakaian yang halal dan thayyib (baik). Hal ini termasuk syarat terkabulnya doa.

Keenam, membaca shalawat Nabi SAW. Hal ini berdasarkan sabda beliau sendiri, ''Setiap doa tertahan hingga diucapkannya shalawat kepada Nabi Muhammad SAW.'' (Hadis shahih dari Al-Jami'us Shaghir: 4399).

Ketujuh, seorang hamba harus selalu berusaha untuk menjalankan apa yang diperintahkan oleh agama dan menjauhi semua larangannya. Allah SWT berfirman, ''Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila ia berdoa kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah)-Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.'' (Al-Baqarah: 186). Itulah, antara lain, syarat-syarat agar doa kita dikabulkan oleh Allah SWT. Kita harus yakin bahwa Allah SWT tidak akan menyia-nyiakan doa para hambanya.

Sumber http://pondok-citra.com

2010-06-11T09:24:00.002Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas, 13 Juni 2010 / 1 Rajab 1431H
============================================

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT.
Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian dua mingguan kita yang insya Allah akan diselenggarakan pada:

Hari : Ahad, 13 Juni 2010
Pukul : 13:00 BST (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU
Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.
Peta dapat dilihat di http://tinyurl.com/yqdnax
Petugas : KELOMPOK 1
Pembicara : Ustad Aditya Pradana yang akan menyampaikan tausiyah mengenai Ma'rifatul Rasul.

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,

a.n. pengurus
Irwan Darmasakti

2010-06-04T14:01:00.008Z

-Mengingat Mati-

Alhamdulillah 30 Mei yll pengajian Al-Ikhlas diisi dg materi & diskusi seputar topik Mengingat Mati bersama ust. Asyari Usman.

Rekaman pengajian dapat didengar atau di-download di sini:
http://alikhlas.multiply.com/music

Foto2 selengkapnya dapat dilihat di:
http://alikhlas.multiply.com/photos

********************************

2010-05-24T21:15:00.001Z

Alhamdulillah 16 Mei yll pengajian diisi dg materi & diskusi seputar ekonomi syariah dg ustadz mas Hylmun Izhar (PhD research student di Durham Islamic Finance Program, School of Government and International Affairs, Durham University).

Artikel dg topik tsb. dapat dilihat di posting di bawah ini.

Foto2 pengajian dapat dilihat di:
http://alikhlas. multiply. com/photos

2010-05-24T19:44:00.000Z

Keuangan Syariah dan Krisis Ekonomi

Oleh: Hylmun Izhar

Majunya industri keuangan syariah dan inovasi produk keuangan syariah sesungguhnya bukanlah merupakan hal baru. Sejarah membuktikan bahwa pada masa kejayaan Islam, industri keuangan syariah ternyata juga ikut berkembang pesat dengan salah satu ujung tombaknya, jahbadh, yang merupakan embrio dari bank syariah. Menurut sejarawan asal Persia Nasir-i Khusraw, di kota Isfahan, tercatat telah ada sekitar 200 jahbadh. Kota Basra bahkan menjadi pusat keuangan dunia, yang oleh Gene W. Heck (2006) disebut sebagai “Wall Street of the Middle Ages” atau Wall Street di abad pertengahan.
Pertumbuhan yang cepat dari jahbadh dan kompleksitas aktifitas masa keuangan diikuti dengan inovasi produk keuangan semisal sakk (cek), suftaja (L/C), hawala dan ruq’ah (semacam promissory notes). Seiring dengan itu pemerintahan Abbasiyah sekitar tahun 928 M merasa perlu mendirikan bank sentral yang dinamakan diwan al-jahbadhah.

Seakan mengulangi siklus sejarah, saat ini industri keuangan syariah dunia, yang menurut estimasi Financial Times mencapai pertumbuhan sekitar 10-15 persen per tahun, juga tengah menikmati status sebagai primadona di tengah gejolak ekonomi dunia yang makin tak tentu arah.
Tidak bisa dipungkiri, menjamurnya institusi keuangan syariah disertai dengan inovasi produk-produk keuangan syariah merupakan pertanda semakin digemarinya bisnis dengan berlandaskan nilai-nilai syariah ini. Di beberapa negara Eropa, seperti Inggris dan Prancis misalnya, kata ‘Islamic Finance’ sudah tidak terlalu asing lagi di kalangan pebisnis dan akademisi kampus. Sejumlah bank di Inggris seperti HSBC, Llyod, dan Barclay Bank bahkan ikut membuka semacam unit usaha syariah, yang menariknya, tidak hanya untuk konsumen muslim tapi juga non-muslim. Tidak hanya itu, kementrian ekonomi Inggris pun telah membentuk unit kerja ‘Islamic Finance’, terdiri atas kumpulan akademisi dan praktisi bisnis syariah yang salah satu tugasnya adalah memberikan masukan kepada pemerintah terhadap hal-hal yang berkaitan dengan keuangan syariah. Sementara di Prancis, perlahan tapi pasti pemerintah mulai merevisi undang-undang yang berkaitan dengan kegiatan ekonomi sebagai langkah untuk memfasilitasi kegiatan bisnis dan perdagangan berlandaskan syariah.

Dalam tataran praktis, ‘financial engineering’ menjadi sebuah metode untuk memproses dan memodifikasi produk keuangan syariah sehingga memenuhi kebutuhan pasar namun tetap berlandaskan nilai syariah. Sehingga tidak heran, produk keuangan syariah mengalami perkembangan cukup pesat, baik dalam jumlah maupun jenis.

Akar krisis dalam pandangan keuangan syariah
Seperti sudah kita ketahui bersama, akar krisis ekonomi ini bermula di Amerika akibat kredit macet perumahan dari orang-orang yang sebenarnya tidak layak diberikan pinjaman perumahan. Oleh karenanya mereka dikategorikan sebagai sub-prime. Hutang orang-orang yang jauh dari kriteria credit worthiness ini kemudian diolah dan diperjualbelikan lagi kepada pihak ketiga, keempat dan seterusnya dalam bentuk CDO (collaterized debt obligation) sampai tidak bisa teridentifikasi secara jelas struktur risiko dari instrumen keuangan tersebut.

Di sisi lain, kondisi ini diperburuk dengan semakin masif nya jumlah transaksi short selling, dimana penjual produk derivative secara ugal-ugalan memperjualbelikan sesuatu yang bukan menjadi hak miliknya. Inilah yang menjadi salah satu alasan jatuhnya Lehmans dan anjloknya harga saham dari salah satu institusi keuangan ternama dunia, HBOS. Merespon kejadian ini, Bank of England dan Federal Reserve Amerika sempat menyetop transaksi short selling ini secara sementara.

Lalu, bagaimana pandangan keuangan syariah atas krisis yang terjadi? Tentu saja analisa terhadap krisis ekonomi yang terjadi belakangan ini bisa dilihat dari berbagai macam sudut pandang. Namun ada beberapa rambu-rambu syariah terkait dengan uraian diatas yang bisa dipaparkan disini.
Rambu pertama, bahwasanya jual beli hutang tidak diperbolehkan. Apalagi jual beli uang, karena uang bukan komoditi dan hanya bisa digunakan sebagai alat tukar atau alat ukur nilai suatu komoditi. Hutang hanya boleh diperjualbelikan jika sesuai dengan par value, tidak boleh lebih atau kurang. Karena kekurangan atau kelebihannya akan menyebabkan riba.

Rambu kedua, jual beli harus atas sesuatu yang menjadi hak milik. Pelanggaran terhadap prinsip ini akan mendorong tindakan spekulatif secara berlebihan yang berakibat pada ketidakstabilan sistem keuangan. Maka dari itu, transaksi short selling tidak mendapat tempat dalam keuangan syariah.

Rambu ketiga, setiap transaksi bisnis harus selalu terkait dengan usaha riil. Artinya, syariah tidak memfasilitasi pengembangbiakan uang yang berasal dari uang atau hutang. Dalam kasus kredit perumahan di atas, seringkali bank memberikan pinjaman jauh melebihi nilai riil rumah dengan bunga tetap yang kemudian dikonversi menjadi bunga tidak tetap. Ketika tingkat suku bunga naik dan nilai rumah turun, sudah bisa ditebak, debitor semakin tidak mampu membayar yang berakibat pada banyaknya kredit macet.
Model seperti ini tidak difasilitasi dalam keuangan syariah, untuk itu keuangan syariah memberikan setidaknya tiga alternatif pembiayaan. Model pertama, bank membeli rumah dan kemudian menjualnya kembali kepada nasabah. Nasabah dapat membayar angsuran yang nilainya tetap sampai pelunasan hutang. Model kedua, bank dan nasabah secara berserikat membeli rumah, sehingga rumah menjadi milik bersama antara bank dan nasabah. Secara berkala, nasabah membayar sewa kepada bank atas persentase yang bukan menjadi hak miliknya. Sebagian porsi pembayaran juga bisa diperuntukkan untuk membeli kepemilikan bank atas rumah, sehingga pada akhirnya rumah dimiliki sepenuhnya oleh nasabah. Model ketiga, rumah yang sudah dimiliki oleh bank disewakan kepada nasabah dengan memberikan opsi pembelian pada akhir kontrak. Besarnya porsi pembelian bisa disesuaikan dengan jumlah uang sewa yang telah dibayarkan kepada bank sebagai pemilik properti/rumah.

Setiap kejadian selalu memberikan pelajaran (ibrah) terutama bagi orang-orang yang berfikir. “Laksana siang dan malam, sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran yang besar bagi orang-orang yang mempunyai pemahaman”. Demikian bunyi firman Allah SWT dalam Quran surat 24:44.
”Sentilan” Allah SWT berupa krisis ekonomi yang terjadi saat ini barangkali masih merupakan early reminder sebelum menuju jurang yang lebih dalam lagi. Tragedi ini bisa dijadikan pelajaran bahwa inilah akibatnya jika prinsip-prinsip ilahiyah telah dilanggar.

2010-05-24T19:39:00.000Z

Uang Dalam Ekonomi Islam
Hylmun Izhar

Sebelum diperkenalkan uang sebagai alat tukar, perdagangan dalam masyarakat dunia menggunakan sistem barter. Sebagaimana diketahui, barter dilakukan dengan cara menukarkan barang atau komoditas diantara pihak-pihak yang bertransaksi, namun transaksi dapat dilakukan jika si A, misalnya, memang membutuhkan barang yang ditawarkan si B, demikian pula dengan si B. Singkat kata, dalam ekonomi barter ini, transaksi hanya dapat terjadi bila kedua pihak mempunyai dua kebutuhan sekaligus, atau menurut Lipsey dan Courant (1996) harus terjadi double coincidence of wants.

Dalam sejarah perekonomian Islam, mata uang sudah mulai dikenal di awal kekhalifahan. Hal itu bisa kita lihat ketika masa khalifah Umar dan Utsman r.a., mata uang telah dicetak dengan mengikuti gaya dirham Persia, dengan perubahan pada tulisan yang tercantum di mata uang tersebut. Meskipun pada masa awal pemerintahan khalifah Umar r.a pernah timbul ide untuk mencetak mata uang dari kulit, namun akhirnya dibatalkan karena tidak disetujui oleh para sahabat yang lain. Mata uang khilafah Islam yang mempunyai ciri khusus baru dicetak pada masa pemerintahan Ali r.a. meskipun peredarannya masih terbatas.

Mata uang dengan gaya Persia dicetak pula di zaman Muawiah dengan mencantumkan gambar gubernur dan pedang. Gubernur Irak pada masa pemerintahan Muawiah, yakni Ziad, juga mengeluarkan dirham dengan mencantumkan nama khalifah. Pencantuman gambar dan nama kepala pemerintahan pada uang, sampai sekarang masih dipertahankan, termasuk Amerika sekalipun.

Pada masa Abdul Malik (76 H) nilai tukar dinar-dirham relatif stabil pada jangka waktu yang panjang dengan kurs dinar-dirham 1:10. Pada masa itu perbandingan emas-perak adalah 1:7 sehingga satu dinar 20 karat setara dengan sepuluh dinar 14 karat. Reformasi moneter pernah dilakukan oleh Abdul Malik, yaitu dirham diubah menjadi 15 karat, dan pada saat yang sama dinar dikurangi berat emasnya dari 4,55 menjadi 4,25 gram. Di zaman Ibnu Faqih (289 H), nilai dinar menguat menjadi 1:17, namun kemudian stabil pada kurs 1:15. Setelah reformasi moneter Abdul Malik, maka ukuran-ukuran nilai adalah seperti berikut : satu dinar 4,25 gram, satu dirham 3,98 gram, satu uqiyya 40 dirham, satu mitsqal 22 karat, satu ritl (liter) 12 uqiyya setara 90 mitsqal, satu qist 8 ritl setara dengan setengah sa', satu qafiz 6 sa' setara seperempat artaba, satu wasq 60 sa', satu jarib 4 qafiz.

Sekian ratus tahun kemudian, cukup mengejutkan memang, kurs 1:15 ini juga berlaku di Amerika pada 1792-1834 M. Berbeda dengan langkah yang diambil Abdul Malik dengan reformasi moneternya, Amerika tetap mempertahankan kurs ini walaupun di negara-negara Eropa nilai mata uang emas menguat pada kisaran kurs 1:15,5 sampai 1:16,6. Walhasil, mata uang emas mengalir keluar dan mata uang yang lama mengalir masuk ke Amerika. Kejadian ini dikatakan oleh Thomas Gresham sebagai bad money drives out good money atau uang kualitas buruk akan mengantikan uang kualitas baik. Risalah dari munculnya Gresham's law ini adalah sebagai berikut:

Pada 1519-1579 M, Sir Thomas Gresham adalah salah satu penasihat di dalam istana Elizabeth. Ketika Elizabeth I (1558-1603) naik tahta, yakni pada pertengahan abad keenam belas, telah terjadi pemalsuan koin-koin yang saat berlaku sebagai mata uang-pemalsuan mata uang ini dalam kitab fikih Islam disebut maghsyusy. Melihat hal itu, ratu Elizabeth berinisiatif untuk menciptakan koin baru terbuat dari emas yang face value-nya sama dengan nilai intrinsiknya dengan maksud untuk menyelamatkan sektor perdagangan. Namun apa yang terjadi? Tidak berselang lama setelah koin emas yang baru dilempar ke masyarakat, koin-koin tersebut hilang, mengapa ?

Secara rasional, tentu saja masyarakat akan lebih senang menggunakan jenis mata uang yang lama (koin lama) sebagai alat pembayaran daripada harus menggunakan koin emas yang baru. Dengan dua jenis mata uang yang berbeda bahan namun mempunyai kekuatan dan fungsi yang sama, mendingan menjual koin emas atau bahkan mencairkannya menjadi perhiasan.

Kejadian yang sama, sekitar tiga ratus tahun sebelumnya (1263-1328), telah dialami oleh ulama Islam Ibn Taimiyah yang hidup di zaman pemerintahan Mamluk. Pada saat itu dalam perekonomian beredar tiga jenis mata uang : dinar (emas), dirham (perak), dan fulus (tembaga). Peredaran dinar sangat terbatas, peredaran dirham berfluktuasi kadang-kadang malah menghilang, sedangkan yang beredar luas adalah fulus. Fenomena inilah yang dirumuskan oleh Ibn Taimiyah bahwa uang dengan kualitas rendah (fulus) akan menendang keluar uang kualitas baik (dinar, dirham). Tetapi dalam perkembangannya sekarang, teori siapa yang lebih terkenal dan lebih diakui, Gresham's law atau Ibn Taimiyah's law ? Padahal Ibn Taimiyah lah yang lebih dahulu merumuskan tentang bad money drives out good money.

Dalam kitab Ihya Ulumuddin, Imam Al Ghazali mengibaratkan uang bagaikan cermin. Cermin tidak punya warna namun dapat merefleksikan semua warna. Begitu pun uang. Uang tidak punya harga namun dapat merefleksikan semua harga. Uang bukan komoditi dan oleh karenanya tidak dapat diperjualbelikan dengan harga tertentu. Ghazali juga mengatakan bahwa memperjualbelikan uang ibarat memenjarakan fungsi uang. Jika banyak uang yang diperjualbelikan niscaya hanya tinggal sedikit uang yang dapat berfungsi sebagai uang. Dan bila semua uang telah digunakan untuk memperjualbelikan uang, niscaya tidak akan ada lagi uang yang berfungsi sebagai uang.

Dalam sistem ekonomi konvensional dikenal adanya 3 fungsi uang, yaitu :
1. Medium of Exchange
2. Unit of Account
3. Store of Value

Sedangkan dalam ekonomi Islam, hanya dikenal adanya 2 fungsi :
1. Medium of Exchange (for transaction)
2. Unit of Account

Dalam Islam, fungsi pertama ini jelas bahwa uang hanya berfungsi sebagai medium of exchange. Uang menjadi media untuk merubah barang dari bentuk yang satu ke bentuk yang lain, sehingga uang tidak bisa dijadikan komoditi.

Fungsi kedua dari uang dalam Islam adalah sebagai unit of account. Imam Ghazali mengatakan bahwa dalam ekonomi barter sekalipun uang tetap diperlukan. Seandainya uang tersebut tidak diterima sebagai medium of exchange, uang tetap diperlukan sebagai unit of account, misalnya untuk mengetahui apakah 3 buah topi sama dengan 1 durian?.

Fungsi ketiga dari uang sebagai store of value. Ketika teori konvensional memasukkan satu dari fungsi uang adalah sebagai store of value dimana termasuk juga adanya motif money demand for speculation. Hal ini tidak diperbolehkan dalam Islam. Islam memperbolehkan uang untuk transaksi dan untuk berjaga-jaga, namun menolak uang untuk spekulasi. Hal ini, menurut Al Ghazali, sama saja dengan memenjarakan fungsi uang.
Lalu bagaimana Islam memandang konsep utility uang ? Seperti telah dijelaskan di atas bahwa dalam Islam, uang hanya diakui sebagai intermediary form, hanya diakui sebagai medium of exchange dan unit of account, tidak lebih dari ini. Artinya fungsi uang hanya sekedar sebagai medium dari barang yang satu berubah menjadi barang yang lain, tidak perlu adanya double coincidence needs. Jadi dalam konsep Islam, uang tidak masuk dalam fungsi utility kita, karena sebenarnya manfaat yang kita dapatkan bukan dari uang itu sendiri, tetapi dari fungsi uang. Dalam hadits-hadits Rasulullah SAW bisa kita lihat peran uang sangat sentral sekali dalam teori ekonomi Islam. Salah satu contoh ketika pada suatu hari sahabat Bilal bin Rabah ingin menukar 2 sak kurma yang buruk dengan 1 sak kurma yang baik, maka Rasulullah mengatakan, " Tidak boleh, jual dulu kurma yang buruk, lalu barulah beli kurma yang baik dengan hasil penjualan tersebut". Menurut Rasulullah, tiap kurma mempunyai harga masing-masing. Oleh karena itu sangatlah naif sekali apabila dikatakan bahwa dalam teori ekonomi Islam tidak mengenal konsep uang.

Menyikapi adanya diskursus mengenai time value of money, konsep syariah lebih menekankan economic value of time. Maknanya adalah bahwa time akan mempunyai economic value jika waktu tersebut ditambah dengan faktor produksi yang lain, sehingga menjadi capital dan dapat memperoleh return. Jadi faktor yang menentukan nilai waktu adalah bagaimana seseorang memanfaatkan waktu itu. Semakin efektif (doing the right things), dan efisien (doing the things right), maka akan semakin tinggi nilai waktunya.

2010-04-01T09:25:00.003Z

Info KIBAR Spring Gathering, Nottingham, 3-4 April 2010
===========================================

From: pengurus kibar
Subject: [kibar] Up-dated : KIBAR SPRING GATHERING
To: "KIBAR" , "Pengurus KIBAR" , "Muhtar A Sholeh"
Date: Saturday, 6 March, 2010, 6:50

Assalaamu’alaikum Wr Wb.

Dear all of sahabat Kibar (Keluarga Islam Indonesia di Britania Raya),

Semoga email ini menemui sahabat semua dalam keadaan terbaik di sisi Allah swt, aamiin ya Mujiibas-saailiin, Rabbanaa taqabbal-du’aa.

Berkaitan dengan Kibar Spring Gathering 2010 (KSG 2010) yad, Pengurus Kibar mengumumkan bahwa :

1. Tempat dan waktu pelaksanaan gathering , yaitu di Nottingham, hari Sabtu-Ahad tgl 3-4 April 2010

2. Tema besar yg diangkat adalah “Peradaban Islam dan Liberalisme”

3. Pembicara :

a. DR. Adian Husaini, MA (Ketua DDII – Dewan Da’wah Islam Indonesia – Pusat, silahkan diakses di web ini: http://adianhusaini .blogspot. com/

b. DR. Hamid Fahmi Zarkasyi, MA (Putra Pendiri Pondon Pesantren Modern Gontor Ponorogo, alumni University of Birmingham).

Kedua beliau aktif di lembaga penelitian INSIST (Institute for the Study of Islamic Thought and Civilizations). Silahkan diakses di Web : http://insistnet. com/index. php?option=com_ frontpage& Itemid=1

4. Pendaftaran peserta sudah mulai dibuka. Silahkan mendaftar ke:

a. Mahdivan Syafwan (Ivan), email : mahadhiravana@ yahoo.com or

Text to : 07761458794

b. Rahmad Wibowo (Bowo), email : abi.bowo@yahoo. com or

Text to : 0779563711

c. Ismiarta Aknuranda (Tatang), email : ismiarta@gmail. com

Text to : 07877686523

5. Acara gathering juga menyajikan bazar makanan-minuman, buku, dsb. Sahabat Kibar yang berminat mengikuti bazar, silahkan mendaftar ke panitia gathering, dengan kontak person:

Yuni Hansudi, email : yuni_hansudi@ yahoo.co. uk or

Text to : 07595660363

6. Hal-hal lain yg berkaitan dg pelaksanaan gathering dapat ditanyakan ke panitia gathering atau ke web spring gathering berikut:

http://kibarspringg athering2010. weebly.com/ index.html

Demikian pengumuman disampaikan, pengurus Kibar sangat berharap partisipasi semua sahabat Kibar di UK (dengan niat karena Allah swt tentunya) untuk mendaftar dan mengikuti acara gathering tersebut sampai selesai, sebagai wujud kepedulian terhadap kegiatan da’wah, thalabul’ilmi, dan silaturahmi masyarakat Islam Indonesia di UK.

Semoga Allah swt memudahkan dan memberhasilkan jalan untuk mengikuti acara gathering tersebut. Jazaakumullaah khairan katsiiran

Wassalaamu’alaikum Wr Wb.

Ketua Kibar 2009/2010,

Muhammad Muhtar Arifin Sholeh

============ ========= ========= ========= ===
Keluarga Islam Indonesia di Britania Raya (KIBAR)
Indonesian Muslim Society in Great Britain
http://www.kibar- uk.org
http://kibar. multiply. com
============ ========= ========= ========= ===

2009-07-09T16:03:00.001Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas, 12 Juli 2009 / 19 Rajab 1430H
============================================

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT. Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian yang insya Allah akan di selenggarakan pada:

Hari : Ahad, 12 Juli 2009
Pukul : 13:00 BST (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove,Southfields, London
SW18 5PU. Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground
Zone 3 arah Wimbledon. Peta dapat dilihat di http://tinyurl. com/yqdnax
Petugas : KELOMPOK 2

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,
a.n. pengurus

2009-06-26T09:58:00.004Z

Undangan Pengajian Al-Ikhlas, 28 Juni 2009 / 5 Rajab 1430H
============================================

Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh

Sahabat segenap warga Al-ikhlas yang dicintai Allah. Semoga undangan ini menjumpai sahabat sekalian dalam keadaan sehat walafiat dan selalu dalam lindungan serta rahmat Allah SWT. Kembali kami mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian dua mingguan kita yang insya Allah akan di selenggarakan pada:

Hari : Ahad, 28 Juni 2009
Pukul : 13:00 BST (dimulai dengan pelaksanaan sholat dhuhur berjamaah)
Tempat : Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU
Stasiun terdekat Southfields, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon.
Peta dapat dilihat di http://tinyurl. com/yqdnax
Petugas : KELOMPOK 1

Demikian, semoga Allah SWT memudahkan dan meringankan langkah kita untuk menghadirinya. Amin.

Wassalam,
a.n. pengurus
Irwan Darmasakti

2009-05-24T17:19:00.005Z

Alhamdulillah 17 Mei 2009 yll telah berlangsung pergantian ketua Al Ikhlas dari M. Susilo (periode 2007/09) kepada ketua yang baru Irwan Darmasakti. Segenap jamaah pengajian Al-Ikhlas mendoakan semoga kepengurusan yang baru diberi banyak kemudahan dalam menjalankan amanah ini, amin. Terlihat di foto serah terima secara simbolis amanah ketua Al-Ikhlas.

Pada hari yang sama diadakan pula syukuran ulang tahun Faishal dan mas Susilo. Foto-foto selengkapnya dapat dilihat di:

http://alikhlas.multiply.com/photos

2009-05-18T10:24:00.007Z

Assalam alaykum ww.

Bagi yang masih penasaran dengan masalah boleh tidaknya makan sembelihan ahli kitab terutama di zaman sekarang ini, berikut artikel yang cukup lengkap dan panjang lebar membahas hal tersebut.

Sebagai catatan artikel ini memuat dalil-dalil berbagai pendapat baik yang membolehkan maupun tidak, dan penulisnya cenderung kepada pendapat yang membolehkan. Sekalipun demikian, menarik disimak catatan penulis di paragraf terakhir:

"Keempat: Mengutamakan pemakanan Umat Islam.
Sekalipun dibolehkan memakan hasil sembelihan Kaum Ahli Kitab, perlu ditegaskan di sini bahawa yang utama adalah tetap memilih sembelihan serta masakan Umat Islam sendiri. Keutamaan ini adalah berdasarkan konsep kita umat Islam yang seharusnya memberi prioriti dan pilihan teratas kepada urusan sesama umat daripada urusan antara berlainan umat dan kaum. Oleh itu sembelihan umat Islam harus diutamakan daripada sembelihan umat Ahli Kitab dan lebih dari itu, sembelihan umat Islam yang kuat ketaqwaannya lebih patut diutamakan daripada sembelihan umat Islam umumnya."

Silakan diluangkan waktu membacanya dan disimpulkan sendiri. Bahasa Melayu jadi mungkin perlu agak pelan-pelan bacanya :-)

Kemudian seandainya masih ragu ada baiknya kita ingat kembali Hadis Nabi SAW yang artinya:
"Dari Abu Abdillah Nu’man bin Basyir radhiallahuanhu dia berkata: Saya mendengar Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh orang banyak. Maka siapa yang takut terhadap syubhat berarti dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana penggembala yang menggembalakan hewan gembalaannya disekitar (ladang) yang dilarang untuk memasukinya, maka lambat laun dia akan memasukinya. Ketahuilah bahwa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahwa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika dia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika dia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahwa dia adalah hati “. (Riwayat Bukhori dan Muslim)

Artikel selengkapnya ada di sini:
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/bhg47.htm

Semoga bermanfaat. Wassalamu alaykum ww.

2009-05-15T13:05:00.007Z

Halal Apakah Sama dengan Kosher?

Oleh: KA Endin, Wakil Direktur LPPOM MUI dan Nur Wahid, Auditor LPPOM MUI.

Kata kosher dalam kamus Inggris-Indonesia (John M Echols dan Hassan Shadily, 1988) diterjemahkan sebagai "halal", dengan contoh kosher meat sama dengan "daging halal".

Terjemahan ini sebenarnya tidak sesuai dengan arti sesungguhnya dari kosher. Dalam Webster World University Dictionary, disebutkan bahwa kosher atau kashrut/kasher sebagai ceremonially clean; conforming to Jewish dietary law. Kosher adalah istilah agama Yahudi yang menurut hukum Talmud kemudian menjadi hukum agama Yahudi.

Dalam kacamata Yahudi, makanan dan hewan yang boleh dimakan disebut kosher, kashrut, atau kasher. Sedangkan lawannya yang tidak boleh dimakan disebut trefa atau trayfah. Kedua istilah itu sepintas lalu memang mirip dengan halal dan haram bagi umat Islam. Pada kenyataannya memang ada hal-hal yang sama antara kedua pengertian tersebut. Kosher tidak menghendaki adanya unsur babi dalam makanan dan minuman. Selain itu hewan (sapi, kambing, domba, dll) harus disembelih dengan menggunakan pisau tajam dan tidak boleh dimatikan dengan cara dipukul, dipelintir, atau diterkam binatang buas.

Karena kemiripan pengertian dua istilah itu, maka orang-orang Yahudi mempromosikan bahwa kosher food adalah makanan yang halal bagi Muslim. Karena sudah ada sertifikat kosher, maka tidak perlu lagi sertifikat halal untuk produk tersebut. Pengertian ini kemudian dikampanyekan dan disebarluaskan ke seluruh dunia. Di Amerika Serikat, konsumen kosher food jauh melebihi jumlah konsumen pemeluk Yahudi Ortodok, yang menghendaki makanan kosher. Hal ini disebabkan karena kaum Muslim dan Kristen Advent juga ikut menjadi konsumen makanan kosher. Dengan angka tersebut, kaum Yahudi mencoba memperkenalkan kosher
food ke segenap penjuru dunia, dengan sasaran utama umat Islam. Dengan demikian posisi tawar sertifikasi kosher semakin meningkat di mata para produsen makanan. Padahal, jumlah penduduk Yahudi dunia pada tahun 1967 hanya 12 juta jiwa, sementara Muslim pada waktu itu sudah mencapai 700 juta jiwa. Kini umat Islam dunia sudah mendekati angka 1,5 miliar orang.

Orang Yahudi menginginkan agar umat Islam memakan kosher foods, tetapi mereka sendiri tidak mau mengkonsumsi halal foods. Mereka juga berkeinginan mempopulerkan istilah kosher dalam perdagangan internasional.

Tidak serupa dan tidak sama

Meskipun ada kemiripan antara halal dan kosher, sebenarnya keduanya adalah berbeda. Ada barang haram yang masuk kategori kosher, sebaliknya ada juga makanan halal yang masuk dalam kategori treyfah. Contoh makanan dan minuman yang masuk dalam kategori kosher tetapi tidak halal adalah minuman anggur (wine). Juga semua jenis gelatin (tanpa memandang terbuat dari tulang atau kulit hewan apa) dan semua jenis keju (tanpa melihat cara dan proses
pembuatannya).

Daging kosher, meskipun berasal dari hewan halal, tetapi proses penyembelihannya tidak menyebutkan nama Allah (Jehovah Elohim) karena mereka berkeyakinan bahwa tidak pantas menyebut nama Tuhan yang Suci di tempat yang kotor (rumah potong). Perbedaan tersebut menyebabkan implikasi yang sangat luas dalam konteks makanan halal. Produk-produk yang mengandung gelatin bisa saja dianggap sebagai makanan kosher. Demikian juga minuman yang mengandung alkohol seperti
wine, yang oleh ajaran Islam jelas-jelas haram, di kalangan Yahudi masih diperbolehkan dengan jumlah tertentu.

Di sisi lain, ada juga makanan yang halal dan thayib menurut Islam, tetapi tidak kosher menurut Yahudi. Contohnya adalah kelinci, unggas liar, ikan yang tidak bersirip atau bersisik, kerang, dan tidak boleh makan daging bersama susu kecuali waktu makannya terpisah. Selain itu potongan-potongan daging tertentu, meskipun dari hewan yang halal, juga dianggap tidak kosher.

Dari penjelasan-penjelasan di atas, halal jelas tidaklah sama dengan kosher. Demikian juga haram tidak sama dengan treyfah. Keduanya memiliki dasar filosofis dan teknis pelaksanaan yang berbeda.

Sumber: Dialog Jumat Republika

Tulisan dari http://halalguide.info

2009-03-27T11:12:00.005Z

Assalam alaykum ww.
Berikut bagian ke-2 tanya jawab dan dalil seputar Hukum Mengusap Khuf, Mengusap Tutup Kepala Dan Kerudung Bagi Wanita.
Semoga bermanfaat.

===============================

Fiqh Wudhu : Hukum Mengusap Khuf, Mengusap Tutup Kepala Dan Kerudung Bagi Wanita (Bagian 2 dari 2)

Pertanyaan 5

Kapan permulaan terhitungnya jangka waktu mengusap khuf? Sebutkan dalilnya dengan jelas!

Jawaban

Permulaan terhitungnya jangka waktu mengusap khuf atau yang sejenisnya bisa dijelaskan sebagai berikut. Misalnya kita memakai khuf dalam keadaan suci lalu batal (berhadats kecil). Saat awal berhadats itulah permulaan perhitungan jangka waktunya, karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

“Artinya : Orang yang musafir mengusap dalam (waktu) tiga hari tiga malam dan yang mukim satu hari satu malam” [Hadits Riwayat Ahmad no. 20849]

Dan sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Orang yang musafir mengusap”, maknanya adalah dibolehkan mengusap ketika berhadats kecil. Dan karena memakai khuf adalah termasuk ibadah yang telah ditentukan waktunya, maka diambil kesimpulan bahwa permulaan waktunya dihitung mulai dari dibolehkannya mengusap, yaitu setelah adanya hadats, ini merupakan pendapat Umar Radhiyallahu ‘anhu. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Al-Mundziri berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jadi, adanya keringanan mengusap khuf dan yang sejenisnya dalam waktu sehari semalam bagi orang yang mukim dan tiga hari tiga malam bagi orang yang musafir itu jangka waktunya dihitung sejak pertama kali mengusap (bukan sejak saat memakai khuf).

Pertanyaan 6

Bagaimana hukum memakai kaos kaki kemudian memakai sepatu yang menutupi mata kaki (berkait dengan dibolehkannya mengusap)?

Jawaban

Kalau sepatu itu dipakai sebelum batal (maksudnya : dalam keadaan suci) maka yang berlaku adalah hukum yang berkait dengan mengusap kaos kaki. Apabila kita memakai khuf dan memakai sepatu sebelum berhadats, mana yang diusap ? Yang diusap adalah boleh sepatunya, boleh juga kaos kakinya. Akan tetapi apabila ketika memakai sepatu dalam keadaan berhadats, maka yang diusap bukan sepatunya melainkan kaos kakinya.

Pertanyaan 7

Apabila mengusap khuf dalam kondisi safar, kemudian pulang (menjadi orang yang mukim) atau sebaliknya, atau ragu kapan memulainya, bagaimana ketentuan hukumnya?

Jawaban

Dalam keadaan seperti itu ketentuan hukumnya sebagaimana orang yang mukim (sehari semalam), karena itu yang diyakini. Adapun selebihnya (lebih dari sehari semalam) syaratnya tidak terpenuhi dan hukum asalnya tidak ada. Kalau seseorang dalam keadaan berhadats kemudian musafir sebelum mengusap khufnya, maka usaplah sebagaimana orang yang musafir.

Pertanyaan 8

Bagaimana hukum mengusap perban (pembalut) dan luka-luka? Tolong sertakan dalilnya ?

Jawaban

Boleh mengusap pembalut tersebut sampai pembalut tersebut dilepas (sembuh lukanya). Ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan dari Jabir Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Kami pernah bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam suatu perjalanan. Waktu itu ada seorang laki-laki dari kami yang tertimpa batu hingga kepalanya luka. Kemudian dia mimpi basah. Dia pun kemudian bertanya kepada para sahabatnya, ‘Apakah saya mendapat rukhsah (keringanan) untuk bertayamum?’ Mereka menjawab, ‘Kami pandang kamu tidak mendapatkan rukhsah (keringanan) untuk bertayamum karena kamu masih mampu untuk mandi’. Kemudian ia pun mandi, lalu mati. Ketika kami bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, kami sampaikan persitiwa itu. Maka beliau bersabda.

“Artinya : Mereka telah membunuhnya, semoga Allah membunuh mereka. Kenapa kalian tidak bertanya kalau kalian tidak tahu? Sesungguhnya obat kebodohan adalah bertanya. Sesungguhnya cukup baginya bertayamum dan merawat atau membalut lukanya dengan kain pembalut kemudian mengusapnya lalu mengguyur bagian tubuhnya yang lain” [Hadits Riwayat Abu Dawud no. 284 dan Ad-Daruquthni]

Pertanyaan 9

Tolong sebutkan perbedaan ketentuan antara pembalut luka dengan kaos kaki?

Jawaban

Pertama . Kaos kaki hanya boleh diusap dalam keadaan hadats kecil saja, sedangkan pembalut luka boleh diusap dalam keadaan hadats besar dan kecil.

Kedua. Pembalut luka tidak ada batasan waktu mengusapnya

Ketiga. Pembalut luka tidak dispersyaratkan harus pembalut yang menutup luka secara keseluruhan. Ini sudah menjadi ijma

Keempat. Pembalut luka harus diusap seluruhnya

Kelima. Pembaut luka khusus diusap dalam keadaan darurat.

Keenam. Pembalut luka harus diusap.

Pertanyaan 10

Apa saja yang membatalkan hukum mengusap sarung kaki (kaos kaki)? Dan apa yang harus dilakukan kalau mendapatkan hal itu ?

Jawaban

Yang membatalkan ada tiga.

1. Masa berlakunya habis, 2. Kaos kaki tersebut dilepas, 3. Janabat

Al-Imrithi berkata : “Perkara-perkara yang membatalkan mengusap sarung tangan ada tiga, yaitu ; habis masanya, sarung kaki tersebut dilepas, dan semua perkara yang mewajibkan mandi”

===========================================

[Disalin dari kitab Al-As’ilah wa Ajwibah Al-Fiqhiyyah Al-Maqrunah bi Al-Adillah Asy-Syar’iyyah jilid I, Disalin ulang dari Majalah Fatawa 07/I/1424H -2003M]

-----------------------------------------------------

Oleh: Syaikh Abdul Aziz Muhammad As-Salman

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/content/2431/slash/0

2009-03-27T10:47:00.005Z

Assalam alaykum ww.
Berikut tanya jawab dan dalil seputar Hukum Mengusap Khuf, Mengusap Tutup Kepala Dan Kerudung Bagi Wanita.
Semoga bermanfaat.

===============================

Fiqh Wudhu : Hukum Mengusap Khuf, Mengusap Tutup Kepala Dan Kerudung Bagi Wanita (Bagian 1 dari 2)

Pertanyaan 1

Bagaimana hukum mengusap khuf (kaos kaki, sepatu dan yang sejenisnya) yang suci ? Apa dalilnya ?

Jawaban

Boleh, berdasarkan hadits dari Al-Mughirah bin Syu’bah dia berkata, “Pada suatu malam saya bepergian bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka saya tuangkan air untuk beliau dari sebuah bejana, lalu beliau membasuh muka dan kedua tangan, lalu mengusap kepalanya. Kemudian saya membungkuk untuk melepas kedua khuf (sepatu, kaos kaki) beliau, namun beliau terus bersabda.

“Artinya : Biarkan, karena saya memakai keduanya dalam keadaan suci” Lalu beliau pun mengusapnya” [Hadits Riwayat Bukhari no. 199, 5353 dan Muslim no. 408,409]

Dan berdasarkan hadits dari Jarir. Suatu ketika Jarir bin Abdullah buang air kecil, kemudian berwudhu dan mengusap kedua khuf (kaos kaki, sepatu)nya kemudian beliau ditanya, “Anda melakukan ini ?” Beliau berkata, “Ya memang, karena saya telah melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam buang air kecil lalu berwudhu dan kemudian mengusap kedua khufnya”. Hadits ini Muttafaq ‘alaih.

Pertanyaan 2

Bagaimana hukum mengusap tutup kepala (kopiah/peci/sorban) dan bagaimana hukum mengusap kerudung bagi para wanita ? Dan apa dalilnya ?

Jawaban

Boleh mengusapnya, berdasarkan hadits riwayat dari Amru bin Umayyah Adh-Dhamiri.

“Artinya : Aku telah melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap sorbannya dan kedua khufnya” [Hadits Riwayat Ahmad no. 21443, Bukhari no. 198 dan Ibnu Majah no. 555]

Dan dari Bilal Radhiyallahu ‘anhu berkata.

“Artinya : Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengusap kedua khuf dan sorbannya” Al-Jama’h kecuali Bukhari dan Abu Dawud [1]

Dan dalam riwayat Ahmad disebutkan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda.

“Artinya : Usaplah kedua khuf dan sorban kalian” [Hadits Riwayat Ahmad no. 22767]

Dan karena Ummu Salamah juga mengusap kerudungnya sebagaimana telah disebutkan oleh Al-Mundzir.

Pertanyaan 3

Jelaskan berapa lama dibolehkannya mengusap kedua khuf, sorban dan kerudung? Sebutkan dalil terhadap pendapat Anda?

Jawaban

Untuk orang yang mukim satu hari satu malam, dan untuk orang yang musafir tiga hari tiga malam. Ini berdasarkan hadits riwayat dari Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata.

“Artinya :Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjadikan (waktu) tiga hari tiga malam bagi yang (musafir), sehari semalam bagi yang mukim –yaitu dalam mengusap khuf- [Hadits Riwayat Muslim no. 414]

Dan dari Shafwan bin Asad berkata.

“Artinya : Adalah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyuruh kami apabila kami musafir supaya tidak melepas khuf-khuf kami selama tiga hari tiga malam, kecuali disebabkan jenabat (junub). Akan tetapi (tidak harus dilepas kalau) dikarenakan buang air besar, kencing dan tidur” [Hadits Riwayat Nasa’i dan Tirmidzi. Hadits diatas yang terdpat dalam lafal Tirmidzi. Ibnu Khuzaimah juga meriwayatkan hadits ini, dan sekaligus menilainya shahih] [2]

Dan dari Khuzaimah bin Tsabit dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahwa beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya tentang (waktu dibolehkannya) mengusap khuf. Beliau bersabda.

“Artinya : Bagi orang yang musafir tiga hari tiga malam dan bagi orang yang mukim satu har satu malam” [3]

Pertanyaan 4

Mana batas yang harus diusap ketika hendak mengusap khuf dan sorban? Sebutkan dalilnya !

Jawaban

Yang diusap adalah sebagian besar dari khuf di bagian punggung kaki, mulai dari ujung jari sampai tengah-tengah tulang kering (depan betis), tidak perlu mengusap bagian bawahnya (telapak kaki) serta bagian belakang (tumit ke atas). Hal ini berdasarkan hadits-hadits yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam kitab Sunnan-nya bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap khuf (dengan cara) meletakkan tangan kanannya diatas khufnya yang kanan dan meletakkan tangan kirinya di atas khufnya yang kiri, kemudian mengusap bagian atasnya dengan satu kali usapan.

Dan dari Ali Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata.

“Artinya : Kalau sekiranya agama itu dengan ra’yu (pikiran) tentulah bagian bawah khuf (sepatu, kaos kaki) lebih utama diusap daripada bagian atasnya. Sungguh saya melihat Rasullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mngusap pada bagian atas khufnya” [4]

[Disalin dari kitab Al-As’ilah wa Ajwibah Al-Fiqhiyyah Al-Maqrunah bi Al-Adillah Asy-Syar’iyyah jilid I, Disalin ulang dari Majalah Fatawa 07/I/1424H -2003M]

_________

Foot Note

[1]. Lihat Muslim hadit no. 413

[2]. Nasa’Ii hadits no. 158 dan Tirmidzi hadits no 89

[3]. Ahmad hadit no. 710, Abu Dawud hadits no. 135 dan Tirmidzi hadits no. 140, Tirmidzi menilai shahih hadits ini.

[4]. Abu Dawud hadits no. 140 dan Ad-Daruquthni dan Rasulullah mengusap bagian besar (banyak) sorbannya.

---------------
Oleh: Syaikh Abdul Aziz Muhammad As-Salman

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/content/1981/slash/0

2009-03-12T08:45:00.003Z

Maulid Dan Karakteristik Umat Muhammad

Allah swt. berfirman, “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (Al-Ahzab:21)

*Sejarah Maulid*

Kita sekarang berada di bulan Rabi’ul Awwal, bulan dimana Nabi Muhammad saw. dilahirkan. Karena itu juga bulan ini sering disebut dengan bulan maulid atau maulud. Banyak negeri kaum muslimin yang memperingati hari kelahiran Nabi Muhammad saw., tak terkecuali di Indonesia.

Sejarah perayaan maulid Nabi Muhammad saw. dimulai sejak zaman kekhalifahan Fatimid (keturunan dari Fatimah Az-Zahrah, putri Nabi Muhammad saw.). Shalahuddin Al-Ayyubi (1137 M - 1193 M), panglima perang waktu itu, mengusulkan kepada khalifah agar mengadakan peringatan maulid Nabi Muhammad saw. Tujuannya untuk mengembalikan semangat juang kaum muslimin dalam perjuangan membebaskan Masjid Al-Aqsha di Palestina dari cengkraman kaum Salibis. Hasilnya? Semangat jihad umat Islam menggelora. Di tahun 1187 M, Shalahuddin sendiri yang membawa pasukannya masuk kota Yerusalem dan membebaskan Al-Aqsha dari cengkraman musuh-musuh Allah.

Kita tidak ingin mempertentangkan antara kelompok yang mengatakan peringatan maulid adalah ritual yang mesti dijalankan, dengan kelompok lain yang menganggap peringatan maulid sebagai perbuatan yang mengada-ada atau bid’ah, karena tidak pernah dipraktekkan oleh Rasulullah, sahabat, tabi’in, ataupun tabi’it tabi’in.
Terlepas dari dua pendapat di atas, yang lebih penting untuk kita renungkan adalah bagaimana umat Islam dewasa ini bisa meneladani Nabinya dalam kehidupan. Atau pertanyaannya: adakah karakter umat Muhammad sudah dimiliki oleh kita yang mengaku umatnya? Apakah dengan kondisi yang seperti sekarang ini kita yakin kelak akan diakui oleh Beliau sebagai
umatnya yang berhak mendapat syafa’atnya?

Sudahkah sifat-sifat yang tersurat dalam ayat 29 surat Fath sudah menjadi karakter diri kita?

Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat
mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya, karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada
orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar. (Fath:29)

*Karakter Umat Muhammad*

Pertama, keras dan tegas terhadap orang-orang kafir (asyiddau ’alal kuffar).

Perlu kita dudukkan dengan jernih tentang klasifikasi orang kafir. Dalam pandangan Islam orang kafir ada dua macam. /Pertama/, kafir harbi, yaitu orang kafir yang memusuhi dan memerangi ummat Islam. Kelompok pertama ini wajib diperangi. /Kedua/, kafir zhimmi, yaitu orang kafir yang terikat janji perdamaian dan hidup bersanding dengan umat Islam dengan damai. Mereka ini harus dilindungi.

Keras dan tegas di sini ditujukan kepada orang kafir yang memusuhi dan memerangi Umat Islam. Sikap keras dan tegas juga ditujukan terhadap ajaran, budaya, dan pemikiran mereka. Maklum, dewasa ini tak sedikit umat Islam bersikap tegas dan keras terhadap orang-orang kafir, namun bermesraan dengan ajarannya.

Dulu kita bangga dengan jumlah umat Islam Indonesia 99%. Namun jumlah itu terus berkurang dan berkurang. Sekarang tercatat tinggal 87%. Itu pun jumlah secara kuantitas. Entah berapa persen jumlah umat Islam dari sisi kualitas. Penurunan jumlah itu dikarenakan umat tidak sadar bahwa mereka digempur /ghazful fikri/ atau perang budaya. Padahal invasi pemikiran justru akibatnya sangat berbahaya. Sebab, ini perang dimana yang diperangi tidak merasa diperangi.

Ada contoh lain. Sebagian umat Islam, apakah itu akademisi atau pelaku kebijakan publik, merasa lebih bangga ketika merujuk pada referensi orang kafir. Padahal, itu justru menjerumuskan umat Islam ke dalam jurang kehancuran. Fakta kehancuran ekonomi umat Islam akibat mengadopsi sistem ekonomi ribawi milik kaum kapitalis sudah terjadi. Kekisruhan
sosial akibat penerapan sistem politik sekular yang memisahkan agama dan negara juga telah melahirkan pemimpin-pemimpin tak bermoral yang tak pantas menjadi pemimpin yang diikuti.

Kondisi seperti itulah yang menjadikan umat lain bersorak sorai. Tujuan mereka tercapai. Umat Islam telah jauh dari ajarannya. Kata Samuel Zwimmer, ”Kalian tidak perlu capek-capek mengeluarkan ummat Islam dari agamanya dan pindah ke agama kita. Cukuplah kalian jauhkan umat Islam dari ajaran agamanya sehingga mereka tidak lagi bangga dengan agamanya.”

Karakter kedua, berkasih sayang terhadap sesama umat Islam (ruhama’u bainal muslimin).

Setiap yang bersyahadat /laa ilaaha illallah wa muhammad rasulullah/ adalah saudara. Persaudaraan Islam ini tidak dibatasi oleh perbedaan letak teritorial, bahasa, suku, kelompok, partai, golongan, atau madzhab. Allah swt. Berfirman, ”/Sesungguhnya orang-orang beriman itu
bersaudara, sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.” (Al-Hujurat: 10).

Perumpamaan seorang muslim satu dengan yang lainnya ibarat satu tubuh atau satu bangunan yang saling menguatkan. Oleh karena itu, sesama muslim wajib saling asah, asih, asuh. Saling menyayangi, mencintai, melindungi, menutupi aib, tidak menghina, mencemooh, memfitnah, apalagi menumpahkan darah sesamanya. Rasulullah saw bersabda, ”/Janganlah kalian
saling mendengki, membenci, memutus persaudaraan. Dan jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara.” (Shahih Bukhari, Bab Haramnya Hasud, Jilid 12, Hal. 415).

Umat Islam di manapun berada berhajat untuk bersatu dan saling mendukung. Syaikh Yusuf Al Qaradhawi mengingatkan kita, ”/Jangan sampai berbedaan madzhab atau kelompok menjadikan umat Islam terpecah belah menjadi umat sunni atau umat syi’i, misalkan. Bukankah Allah swt.
memerintahkan kita untuk berpegang teguh dengan tali Allah?”/Beliau menambahkan,/ /“/Kalau kita sekarang sebagai umat Islam terus membangun komunikasi dengan umat lain, mengapa kita tidak membangun komunikasi di antara internal umat Islam?”/ (Majalah Al Mujtama’ edisi Februari 2007).

Saling berkasih sayang dan menjaga persatuan di antara elemen umat Islam tidaklah menjadi slogan semata. Itu harus diperjuangkan agar menjadi wujud dalam kehidupan umat Islam.

Karakter ketiga, senantiasa rukuk dan sujud (rukka’an sujjada).

Umat Muhammad senantiasa menjaga shalat dengan baik. Menunaikannya dengan khusyu’. Menghayati maknanya. Mereka melaksanakannya sesuai rukun dan syaratnya. Dikerjakan di awal waktu dengan berjama’ah. Seluruh anggota badan mereka ikut serta shalat: kalbu, pikiran, tangan, kaki, mata dan telinga serta anggota badan yang lain bersujud dihadapan Allah
swt. Dengan demikian ia akan terjaga dari kemaksiatan dan kemungkaran di luar shalat. Bagaimana mungkin kalbu akan mendengki terhadap sesama, padahal sebelumnya bersujud. Bagaimana mungkin pikiran terbersit hal yang kotor, padahal sebelumnya bersujud. Bagaimana mungkin tangan mengambil hak orang lain atau melakukan korupsi, padahal sebelumnya
bersujud. Kaki, mata, telinga, dan anggota badan yang lain juga demikian.

Itulah rahasia firman Allah swt, ”/Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al-Kitab (Al-Qur’an) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu
kerjakan.” /(Al-Ankabut: 45).

Shalat yang benar juga akan tercermin dari perilaku sosial pelakunya, yaitu terlihat dari sejauh mana kepedulian terhadap sesama dan memberikan manfaat untuk orang lain.

Karakter keempat, senantiasa mengharap ridha Allah swt.

Orientasi hidup umat Muhammad adalah untuk Allah swt. semata. Ia paham betul fungsi ia dihidupkan di muka bumi, adalah untuk pengabdian total kepada Tuhan semesta alam. Ia siap diperintah dengan aturan Allah swt. Ia rela meninggalkan yang dilarang karena Allah swt. semata. Bahkan, sikap ia yang keras terhadap orang kafir, atau berkasih sayang terhadap sesama muslim, atau tunduk patuh sujud, adalah karena dilandasi mencari keridhaan Allah swt.

Dalam arti kata, kita membenci seseorang karena Allah swt. Kita berkasih sayang dengan sesama muslim karena dipadukan cinta kepada Allah swt. Sebab, boleh jadi kendala persaudaraan Islam adalah karena adanya kepentingan dunia: keinginan jabatan atau karena sekedar beda kelompok. Yang bisa menyatukan langkah dan persatuan umat Islam adalah tujuan untuk menggapai ridho Allah swt.

Dalam dzikir al ma’tsurat yang diajarkan Rasulullah saw. sering kita lantunkan: ”/Saya ridha Allah sebagai Tuhan-ku, Islam sebagai agama-ku, dan Muhammad sebagai Nabi dan Rasul-ku.” /(HR. Ahmad, Abu Daud, Tirmidzi. Hadits shahih).

Karakter kelima, disegani teman dan ditakuti lawan.

Karakter umat Muhammad adalah sejuk dipandang, kuat berwibawa, laksana pohon rindang nan banyak buahnya. Sekaligus ditakuti oleh lawan-lawannya.

Oleh karena itu umat Islam seharusnya kuat dalam segala hal: kuat dalam komitmen terhadap agamanya, kuat pendukungnya, kuat dalam percaturan kehidupan dalam segala dimensinya.

”Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati
penanam-penanamnya, karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin).” (Al Fath: 29).

Itulah karakteristik umat Muhammad. Dan peringatan maulid yang dilaksanakan oleh umat Islam di seluruh penjuru dunia mestinya tidaklah sekadar tradisi tahunan tanpa ruh dan jiwa. Namun momentum maulid bisa dijadikan sebagai tonggak untuk meneladani Rasulullah saw. dalam segala sisi kehidupan. Juga semangat peningkatan umat Islam untuk memiliki dan menjaga karakter umat Muhammad agar kita di yaumil qiyamah kelak diakui Beliau sebagai umatnya. Hanya dengan begitu kita berhak mendapat syafa’atnya. Insya Allah!

------------------------------------------------------------------------
Article printed from dakwatuna.com: *http://www.dakwatuna.com*
URL to article:
*http://www.dakwatuna.com/2007/maulid-dan-karakteristik-umat-muhammad/*

2008-10-17T06:48:00.000Z

Assalamu'alaikum wr.wb.

Sahabat-sahabat muslim, KIBAR bekerjasama dengan Pengajian Al-Ikhlas London insya Allah akan mengadakan

Pelatihan Fiqh dan Manajemen Zakat

Waktu: Ahad, 26 Oktober 2008 (pk. 10-17)
Tempat: London, KBRI (dalam konfirmasi)
Pembicara: Prof.Dr.Didin Hafidhuddin (ketua Badan Amil Zakat Nasional)

Pendaftaran: melalui pelatihan_zakat@ yahoo.co. uk (peserta terbatas)

Jazakumullah khairan katsiran.

2008-06-17T17:13:00.001Z

Apa yang Harus Saya Lakukan Ketika Lupa Tidak Sholat Isya'?

Assalamu'alaikum wrwb.

Ustad, semalam saya menjemput teman di bandara, sehingga saya tidak sholat isya' di awal waktu. Dan akhirnya saya lupa tidak sholat isya' hingga pagi harinya usai saya sholat subuh. Bagaimana dan apa yang harus saya lakukan ustad?

Saya sangat mengharapkan jawaban ustad, baik dimuat maupun melalui email saya langsung. Sebelum dan sesudahnya saya ucapkan jazakumullah khoiron katsiro.

Wassalamu'alaikum wrwb

=============

Jawaban

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Shalat 5 waktu adalah fardhu ain yang wajib dikerjakan oleh setiap muslim. Dalam kejadian apa pun, seharusnya ibadah yang satu ini tidak boleh luput dari agenda kegiatan kita.

Salah satu neraka bernama Saqar, diciptakan Allah SWT khusus untuk orang yang tidak melakukan shalat. Dan informasi ini telah disebutkan di dalam Al-Quran:

Apa yang membuat kamu di neraka Saqar? Mereka menjawab, "Kami tidak termasuk orang yang Shalat." (QS. Al-Muddatstsir: 42-43)

Pandangan Syariah Islam tentang: Lupa

Dalam pandangan syariah, yang namanya 'lupa' punya hukum tersendiri. Orang yang lupa tidak bisa disamakan dengan orang yang tidak lupa. Dan ada hadits nabi SAW yang menyebutkan tentang hukum taklif bagi orang yang lupa.

إن الله وضع على أمتي الخطأ والنسيان ومااستكرهوا عليه

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu anhu bahwa Rasululah bersabda, "Sesungguhnya Allah telah menetapkan kepada umatku kesalahan, lupa dan sesuatu yang dipaksakan kepadanya." (HR Hakim dalam Al-Mustadrak dan beliau menshahihkannya)

Dari haditsi ini dan juga hadits lainnya, para ulama kemudian menarik kesimpulan dalam ushul fiqih tentang beban taklif bagi orang yang lupa. Yang menjad topik utama adalah pertanyaan: Apakah orang yang lupa itu mukallaf atau bukan?

Maksudnya apakah seseorang menjadi tidak bukan beban taklif ketika dia sedang lupa, ataukah dia tetap memikul beban taklif? Atau dalam bahasa mudahnya, apakah seseorang tetap wajib untuk shalat pada saat dia lupa ataukah tidak wajib?

Pertanyaan yang bersifat ushul fiqih ini menarik. Sebab kalau dikatakan bahwa seorang yang lupa itu wajib melakukan perintah Allah, ternyata Allah sendiri telah mengangkat pena dari orang yang lupa.

Tetapi di sisi lain, setiap orang yang mengaku muslim, berakal dan sudah baligh wajib menjalankan shalat. Dan ada ancaman masuk ke neraka Saqar kalau tidak mengerjakan.

Pandangan Para Ahli Ushul Fiqih

1. Pandangan As-Syafi'iyah dan Al-Hanabilah

Khusus untuk kasus orang yang lupa, mazhab Asy-Syafi'i dan mazhab Hanabilah mengatakan bahwa orang yang lupa itu tidak termasuk mukallaf. Khususnya dalam hal yang terkait dengan hak-hak Allah SWT.

Ada pun yang terkait dengan hak-hak manusia, seperti kewajiban zakat, memberi nafkah, mentalak isteri, atau mengganti kerugian harta orang lain, dalam pandangan mereka tetap terjadi dan tetap harus menjadi tanggungan.

Karena bukan termasuk bab taklif melainkan termasuk bab rabthul-ahkami bil asbab (mengaitkan hukum dengan sebab).

Penjelasan lebih jauh tentang hal ini bisa kita lihat pada beberapa kitab, misalnya kitab Syarhu AL-Kaukab Al-Munir jilid 1 halaman 511-512. Juga perhatikan kitab Qawaidul Alhkam karya Al-'Izz ibnu Abdissalam jilid 2 halaman 3. Juga bisa kita baca dalam kitab Nuzhatul Khathir al-'Athir Syarah Raudhatun-Nadhir karya Ibnu Badran jilid 1 halaman 139-140.

2. Pandangan Al-Hanafiyah

Sebaliknya, dalam pandangan mazhab Al-Hanafiyah, orang yang lupa itu tetap masih dianggap mukallaf yang tidak gugur kewajiban atasnya. Baik yang terkait dengan hak Allah atau pun dengan hak sesama manusia.

Namun dalam hal ini dia termasuk orang yang 'ajiz (lemah) sehingga dia mendapatkan 'udzur (keringanan) dari Allah SWT. Karena dia kehilangan qashd.

Pandangan Para Fuqaha' Ilmu Fiqih

Yang di atas tadi namanya kajian ushul fiqih. Sekarang mari kita kaji secara hukum fiqihnya langsung.

Pertanyaannnya adalah: apa yang harus dilakukan oleh seseorang yang karena lupa, dia meninggalkan shalat?

Para ulama fiqih kemudian menjawab bahwa orang yang lupa shalat dan meninggalkannya, maka dia wajib untuk menggantinya. Istilah yang sering digunakan adalah megqadha' shalat. Dasarnya adalah perintah Rasulullah SAW:

إذا نسي أحدكم صلاة أو نام عنها فبيصليها إذا ذكرها

Apabila salah seorang kalian lupa shalat atau tertidur, maka shalatlah ketika ingat. (HR Muslim)

Masalahnya kemudian, apakah begitu ingat harus langsung diqadha' ataukah boleh mengqadha' belakangan atau ditunda?

Jumhur ulama mewajibkan pelaksanaannya secara langsung. Mereka yang berpendapat seperti ini adalah Al-Imam Abu Hanifah, Al-Imam Malik dan Al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumullah.

Sementara Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah berpandangan bahwa yang merupakan sunnah adalah langsung melaksanakannya begitu ingat, namun beliau tetap masih membolehkannya untuk menunda barang sejenak.

Lho kenapa boleh?

Alasannya adalah bahwa ketika Rasulullah SAW dan para shahabat tertidur, ternyata mereka tidak langsung melaksanakan qadha' shalat di tempat mereka tidur. Tapi beliau SAW memerintahkan agar mereka menghela hewan-hewan mereka ke tempat lain, lalu beliau shalat di tempat tersebut.

Maka dalam pandangan Al-Imam Asy-Syafi'i, boleh ditunda barang sebentar, sekedar untuk mengerjakan hal-hal yang dianggap perlu. Karena sekiranya qadha' ini wajib dilaksanakan secara langsung seketika itu pula, tentunya para shahabat shalat di tempat mereka tertidur.

Adapun jumhur ulama berpendapat bahwa shalat yang terlewat itu harus langsung diganti, karena mereka berhujjah dengan hadits yang langsung menyebutkan shalat secara langsung.

Tetapi intinya, shalat yang tidak dikerjakan karena terlupa tetap harus diganti. Karena Rasulullah SAW pernah mengalaminya langsung dan begitu juga para shahabat beliau ridhwanullahi 'alaihim.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

Sumber: http://www.eramuslim.com

2008-03-16T16:43:00.001Z

Ceramah Ustadz Tifatul Sembiring di Pengajian Al Ikhlas 9 Maret 2008

2008-02-14T17:58:00.003Z

Bagian ke-2 tulisan ust. Syafi'i Antonio.
*************************************
MUHAMMAD S.A.W DAN ENTREPRENEURSHIP
(Bagian ke-2)

Oleh: Muhammad Syafi’i Antonio

ETIKA BISNIS

Sungguhpun demikian seluruh sepak terjang bisnis Muhammmad SAW sehingga mengantarkan beliau menjadi seorang businessman yang tangguh dan dipercaya banyak pemilik modal tidaklah dilakukan secara opportunist dan tanpa etika. Tetapi justru sarat dengan nilai-nilai dan prinsip-prinsip bisnis yang luhur. Di samping itu adalah kelebihan Muhammad SAW untuk mempraktekkan dan memberikan contoh penerapan etika bisnis di dunia usaha yang riel dan berwawasan global (pada jamannya) jauh sebaelum Ia mengajarkan prinsip dan etika bisnis kepada umatnya setelah menjadi Rasul kelak.

Diriwayatkan oleh Abdurazak dalam Sirah Ibn Hisham bahwa Muhammad SAW pernah bersabda : “ para pengusaha yang jujur (dan menjunjung tinggi etika bisnis) kelak akan bersama para nabi, syuhada dan shalihin di syurga”. Dapat dimengerti betapa besarnya pahala yang dijanjikan oleh Allah SWT untuk para pengusaha yang jujur. Karena memang hanya dengan jujurnya para pengusaha dan abersihnya para birokrat dunia usaha akan maju dan berkembang dengan baik.

Sebaliknya seandainya kedua aktor utama dunia usaha ini dalam hubungannya banyak diwarnai dengan kolusi, korupsi dan manipulasi atau kesalahan prosedur yang disengaja maka itulah pertanda dari tidak sehatnya dunia usaha. Dimana pada gilirannya nanti akan mengakibatkan tidak transparannya dunia usaha, ekonomi biaya tinggi, kebocoran uang negara dalam jumlah yang sangat besar serta terpusatnya asset nasional hanya pada segelintir pengusaha atau pejabat.

Dalam surat Al A’raf (7): 96 ditegaskan “jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri (penguasa, rakyat dan pengusahanya) beriman dan bertaqwa pastilah kami (Allah) akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan ayat-ayat Kami itu (dengan tidak mengindahkan norma dan etika) maka kami siksa mereka atas perbuatannya”. Demikian juga Allah SWT menyerukan dalam surah Hud (11) : 85 “ Hai kaumku cukupkanlah takaran dan timbangan dengan Qisth (sepenuh dan seakurat mungkin) janganlah kamu merugikan manusia terhadap hak-hak mereka dan janganlah kamu berbuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerusakan”.

Terminologi Qisth dalam ukuran mengingatkan kepada presisi yang sangat akurat tak ubahnya seperti standar internasional ISO baik untuk gugus mutu, manajemen dan pemasaran. “Janganlah kamu merugikan menusia terhadap hak-hak mereka” juga suatu peringatan yang keras agar tidak terjadi monopoli dan oligopoli serta praktek kartel yang tidak terkrontrol atas barang-barang dan kebutuhan tertentu yang tanpa keberadaan barang tersebut -bahan makanan pokok misalnya- masyarakat akan terdholimi.

Demikian juga “janganlah kamu berbuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerusakan” adalah pesan moral yang tajam kepada para pengusaha dan penguasa parena kejahatan mana lagi yang lebih besar dari seorang penguasa yang memanfaatkan kekuasaannya untuk berkolusi dan memnangkan tender bagi pengusaha yang tidak qualified. Kerusakan bumi mana lagi yang lebih besar dibanding dengankan dengan pembuangan limbah industri ke sungai dan rusaknya lapisan Ozon oleh para pengusaha yang tidak perduli AMDAL dan Ecolabelling. Statement-statement di atas -demikian juga puluhan ayat dan hadist lain senada- telah ditegaskan Nabi Muhammad SAW 15 abad jauh sebelum Max Weber membahas tentang peran etika keagamaan dan dunia bisnis pada tahun 1938 melalui bukunya the protestant ethics and spirit of capitalism.

ENTREPRENEURSHIP

Muhammad SAW sebagai pelaku bisnis dan juga seorang Rasul tak hentinya menghimbau umatnya untuk melakukan entrepreneurship dalam rangka mencari rezeki Allah yang halal. Dalam surah Al Jum’ah: 10 ditegaskan “Apabila telah ditunaiakan sembahyang maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya agar kamu beruntung”. Dalam ayat ini terdapat kata kunci yaitu bertebaranlah dan carilah yang bukan saja menyeru untuk bekerja atau berusaha tetapi untuk mempergunakan seluruh potensi dan kemampuan bisnis yang ada sehingga menjadi entrepreneur yang berhasil. Demikian juga ayat diatas memberi pesan agar senantiasa menjaga keseimbangan antara mencari rezeki, melakukan usaha dan mengingat Allah melalui sembahyang.

Senada dengan dorongan untuk melukan menjadi entrepreneur Muhammad SAW menganjurkan perkembangan research & Development, inovasi produk baru dan penguasaan appropriate technology. Diriwayatkan dalam hadist bahwa suatu ketika Muhammad SAW pernah bersabda “barang siapa (melakukan inovasi sehingga) menemukan sesuatu yang baru lagi baik maka baginya pahala penemuan tersebut dan pahala orang yang mengambil manfaat dari padanya”.

Demikian juga Islam menyeru untuk melakukan eksplorasi dari apa saja yang ada di langit dan bumi untuk kepentingan manusia “Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi semuanya (sebagai rahmat) dari pada-NYA. Sesungguhnya pda yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasan Allah) bagi kaum yang berfikir (Q.S Al Jatsiyyah (45) : 13).

Sedemikian luas kesempatan untuk melakukan eksplorasi ini sehingga para ulama-ulama -diantaranya Imam Syafi’i dan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah- merumuskan bahwa hukm dasar dalam bidang muamalah adalah boleh atau tidak ada larangan hingga datangnya dalil yang melarang hal tertentu. Sebaliknya hukum dasar dalam hal Ibadah dalah bebas dari kewajiban sehingga datang dalil yang memerintahkan untuk melakukan kewajiban tertentu. Dengan kata lain kita tidak wajib melaksanakan Shalat kecuali setelah datangnya perintah Shalat demikian juga kita tidak diperkenankan untuk melaksanakan bentuk- bentuk lain dari shalat karena itu termasuk Bid’ah. Sebaliknya dalam dunia Muamalah kita mendapatkan kesempatan yang sebebas-bebasnya untuk bertransaksi atau membuat inivasi produk selama belum ada larangan yang tegas akan hal atau transaksi yang dita lakukan. Dengan demikian tampak jelas sekali batapa luasnya kesempatan untuk berinovasi dan melakukan business engineering dalam ajaran Muhammad SAW selama “tidak merubah yang halal menjadi haram atau memutarbalikan yang haram menjadi halal”. Seperti ditegaskan Qoidah Al Fiqhiyyah : Al Muslimuuna ‘inda Syuruuthihim illa syarthan Ahalla Haraaman au Harrama Halaalan.

Lebih dari itu ajaran Muhammad SAW memberikan proteksi dan jaminan kepada setiap umatnya yang melakukan inovasi dan eksplorasi produk baru. Pernah disabdakan Rasululloh SAW dalam sabdanya bahwa “barang siapa berijtidah (optimalisasi kemampuan) dan benar maka baginya dua pahala dan apabila ijtihadnya salah maka ia tetap mendapat satu pahala”.

Sunggguh luar biasa … itulah yang harus kita katakan untuk hadist diatas. Perusahaan manakah yang tetap akan memberikan reward dan bonus manakala karyawannya melakukan kesalahan ?. Strategi bisnis Rasulullaoh SAW ternyata memang unik. Ia memberikan kesempatan kepada umatnya untuk terus mencoba dan mencoba karena bisa jadi untuk kalai yang pertama karyawan yang bersangkutan masih try and error. Bisa jadi jka karyawan tersebut langsung dihukum sudah barang tentu ia akan putus asa. Tetapi lain halnya juka yang bersangkutan dirangkul, dibimbing dan tetap diberikan kesempatan untuk berinovasi mungkin ia akan berhasil pada kali yang kedua dan ketiga.

Melihat hal tersebut, sekali lagi kita harus mengatakan bahwa Muhammad SAW ribuan tahun telah mendahului Joseph Schumpeter manakala ia berkata dalam bukunya theory of economic development bahwa: economic growth is determined by the dynamic function of entrepreneurship, and this dynamic function in inovation.

SURI TAULADAN

Alangkah benarnya bila Michael Hart menempatkan Muhammad SAW sebagai tokoh nomer wahid ditinjau dari sisi pengaruh yang ditinggalkannya. Penilaian penulis The Hundred ini secara tidak langsung meminta kita untuk terus mengkaji dimensi-dimensi kehidupannya secara lebih mendalam -termasuk diantaranya kiprah dan suri tauladan beliau di dunia bisnis dan entrepreneurship. Karena memang- tanpa mengurangi respek terhadap para tokoh yang lain- baliau telah berperang berpuluh-puluh kali lipat lebih banyak dari Suntzu, memberikan wejangna moral dan etika lebih banyak dan terkodifikasi lebih sistematis dalam bentuk musnad-musnad hadits dibandingkan Konghuchu, lebih piawai dalam melakukan negoisasi dan manajemen dari Tao serta diatas itu semua Ia memlampaui para penganjur etika bisnis dan pemikir moral wiraswasta yang lain dengan terjun langsung ke dunia bisnis riel lebih dari 20 tahun lamanya. Demikian pula telah mendapatkan kepercayaan off shore loan dari konglomerat Jazirah Arabia dan pengusaha multi nasional pada waktu itu.

Maha benar Allah ketika mengatakan “Sungguh padanya terdapat uswah hasanah atau suri tauladan yang mulia” dengan semua dimensi dan interpretasinya.

==================================================

2008-02-14T17:10:00.007Z

Assalamu alaykum ww.
Bagian pertama tulisan ust. Syafi'i Antonio tentang Etika Bisnis Dalam Islam.
Akan diposting dalam 2 bagian. Semoga bermanfaat.
****************************************************************

MUHAMMAD S.A.W DAN ENTREPRENEURSHIP
Bagian pertama

Oleh: Muhammad Syafi’i Antonio

PENDAHULUAN

Nabi Muhammad S.A.W. adalah sebuah pribadi yang lengkap dan sempurna (Insan Al-Kaamil) yang tak habis-habisnya digali dan dianalisa baik oleh umat Islam maupun kalangan cendikiawan di luar Islam. Buku mengenai sosok Nabi Muhammad SAW yang biasa dikenal dengan “sirah Muhammad” sudah banyak ditulis orang baik oleh ulama terdahulu maupun oleh cendikiawan kontemporer. Tak heran jika hampir seluruh aspek kehidupan Nabi dapat dikatakan sudah pernah diungkapkan mulai dari peran Nabi sebagai negarawan, panglima perang, penyantum yatim piatu, hingga perannya sebagai pemimpin umat dan penyebar agama.

Sungguhpun demikian di lain sisi sangat disayangkan bahwa sosok Muhammad SAW sebagai seorang pedagang dan entrepreneur masih terabaikan. Ini tentu saja hal yang patut disesalkan, mengingat demikian luasnya peran Rasul dalam bidang ini dan luasnya Khazanah Muamalah Islam yang masih terpendam.

AKAR PERMASALAHAN

Keawaman sebagian cendikiawan tentang Economic Doctrines of Muhammad dan Khazanah Muamalah Islam telah membahas kepada suatu anggapan bahwa Islam dengan etika bisnisnya adalah sebagai faktor penghambat dalam pembangunan ekonomi dan aktifitas bisnis modern (an obstacle to modern business activities and economic growth).

Hampir dapat dipastikan kesimpulan yang agak tergesa-gesa ini timbul sebagai akibat dari salah pandang terhadap Islam sebagai agama yang hanya disibukkan dengan masalah-masalah ritual bukan sebagai suatu sistem yang komprehensif dan mencakup seluruh aspek kehidupan termasuk didalamnya pembangunan ekonomi dan aktifitas bisnis.

Demikan juga akar permasalahan dan penyebab utama dari masalah tersebut adalah adanya semacam intellectual dualism among moslem scholars atau Izdiwajiyyatul Ilmiyyah Lada Ulama al Muslimin. Yaitu adanya dikotomi atau dualisme intelektual antara Bnakir dan Kyai, Ekonom dan Ustadz serta Tehnokrat bisnis dan Ulama. Kesenjangan ini sedemikian rupa telah menempatkan para Bankir terlalu sibuk dengan dunia finansial uang notabene hampir seluruh ilmunya diperoleh dari barat dengan ramuan finansial yahudinya serta pada waktu yang sama hampir tidak pernah memperlajari khazanah fiqih Muamalah yang mungkin dapat dijadikan salah satu reference atau sumber pengembangan produk dan servicenya.

Di sisi lain kita mendapatkan para Ustadz dan para Da’i sudah terlalu disibukkan dengan masalah Ibadah mahdhah dan ritual Umat sehingga tidak sempat lagi untuk memikirkan dan mencari rumusan bagaimana membawa khazanah Muamalah dan etika bisnis Islam seperti yang pernah dicontohkan Rasul bisa gidup dan mewarnai aktivetas dunia bisnis modern. Atau dengan kata laim bagaimana membawa dan menterjemahkan kitab-kitab kuning yang sarat dengan economic doctrines & ethic tidak hanya menghiasi perpustakaan pondok-pondok pesantren tetapi bisa menjiwai operating manual perusaan yang berada di pusat bisnis metropolitan. Seperti halnya Zen Budism telah mewarnai perusahaan-perusahaan raksasa-raksasa jepang, faham Konfusianisme yang telah mempu memicu kinerja dunia usaha di Singapura atau strategy perang bisnis Suntzu yang banyak memberikan inspirasi kepada para manager korporasi multi nasional.

Jikalau menyadari hal ini sungguh kita ini merupakan murid-murid yang durhaka. Durhaka karena telah menteledorkan Khazanah Muamalah dan etika bisnis Muhammad SAW dan tidak mengembangkannya. Kedurhakaan kita ini sedemikian rupa sangatlah jauh bila dibandingakan keshalehan dan dedikasi murid-murid Adam Smith seperti David Richardo, Malhus, Jhon Stuart Mills, Keynes, Paul Samuelson, Milton Friedman … dan lain-lain yang dengan ikhlas telah mengembangkan peninggalan-watisan teori-teori Ekonomi The Wealth of Nation sehingga menjelma menjadi suatu disiplin Ilmu Ekonomi seperti yang kita saksikan saat ini.

KARIER BISNIS RASUL

Kembali kepada pribadi Muhammad SAW sebagai seorang Businessman kita akan mendapatkan bagwa sejak usia 12 tahun beliau sudah diajak pamannya mengikuti ekspedisi perdagangan ke Syiria. Demikian juga sebagai seorang yatim piatu yang tumbuh besar bersama pamannya telah menimpa beliau untuk tumbuh sebagai seorang wirausahawan yang mendiri. Maka ketika usaha pamannya mengalami penurunan dan kala itu Muhammad SAW sudah mulai dewasa dengan bermodalkan pengalaman dan tempaan lapangan beliau sudah dapat berdiri sendiri dengan melakukan perdagangan di kota Mekkah dan sekitarnya.

Adalah suatu ciri yang telah melekat pada diri Muhammad SAW untuk melakukan perdagangan dengan penuh dedikasi dan keuletan. Demikian juga kecerdasan (fathonah), kejujuran (shidiq), dan kesetiaan memenuhi terms dan conditions (amanah) telah menjadikan Muhammad SAW sebagai seorang businessman yang bonafide dan terpercaya. Sifat-sifat itulah yang kemudian menjadikan beliau digelari sebagai Mr Trust atau Al Amin. Denga kriteria-kriteria itulah maka berbagai pinjaman komersial (commercial loans) tersedia di kota Mekkah dan sekitarnya yang membuka peluang kemitraan antara Muhammad SAW dan para pemilik modal (funds provider).

Salah satu diantara pemilik modal tersebut adalah seorang business women dan konglomerat bernama Khadijah Binti Khuwailid yang menawarkan suatu kemitraan berdasarkan prinsip al Mudharabah atau profit sharing. Dimana Khadihak memberikan dan dan pembiayaan sementara Muhammad SAW mengkontribusikan administrative skill, marketing intution, dan entrepreneurshipnya dengan catatan berbagi hasil dari net profit yang dihasilkan kelak.

Kecakapan Muhammad SAW berwirausaha telah mendatangkan keuntungan bagi Khadijah dan mitra-mitra usahanya yang tersebar di seantero Jazirah Arabia. Dua puluh tahun lamanya Muhammad SAW berkiprah dan malang melintang de dunia bisnis dan perdagangan sehingga beliau dikenal sebagai seorang entrepreuner yang tangguh di Yaman, Syria, Bashra, Yordania dan kota-kota lainnya di Jazirah Arabia yang merupakan Pacific Rim-nya bisnis bersama India dan China pada waktu itu.

...................... (Bersambung)......................

2008-02-14T15:24:00.004Z

KIBAR Winter Gathering 2008, Ajang Silahturahmi Muslim Indonesia di Inggris

Assalamu alaykum ww.
KIBAR Gathering insya Allah kembali akan digelar kali ini bertempat di Manchester pada tanggal 16-17 Februari 2008. Informasi selengkapnya beserta detail lokasi dan acara dapat dilihat di http://gathering. kibar-uk. org.

2007-11-29T20:23:00.000Z

Assalamualaikum wr wb.
Pengajian Al Ikhlas London 2 Desember 2007

Sahabat sekalian yang dirahmati Allah SWT, kembali kami sampaikan undangan untuk bersilahturrahmi dan bersama-sama mempelajari dienul Islam dalam pengajian Al-Ikhlas yang insya Allah akan diadakan pada:

Hari : Ahad (Minggu) 2 Desember 2007

Pukul : 12.00 GMT (dimulai dengan sholat Zuhur berjamaah)

Tempat: Mushola Al-Ikhlas, 30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU (Stasiun terdekat: Southfield , District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon ).

Peta dapat dilihat di : http://tinyurl. com/yqdnax

Kelompok yang bertugas: Kelompok 2

Semoga Allah membukakan hati dan meringankan langkah kita untuk menghadiri pengajian ini. Amin.

Wassalamualaikum wr wb

a/n Pengurus

2007-11-29T20:19:00.001Z

Kewajiban Menepati Janji

Menepati janji merupakan akhlak mulia, prilaku agung yang menuntut keberanian. Tidak ada akhlak yang lebih agung dari menepati janji ini. Karena orang yang menepati janji berarti jujur terhadap Allah, jujur terhadap manusia dan dirinya, sebagaimana ia jujur memegang amanah Allah, amanah manusia dan amanah dirinya. Lain dari pada itu menepati janji termasuk salah satu beban syariah Islam yang terpenting di bidang muamalat. Bahkan di anggap sebagai landasan kehidupan manusia untuk mencapai kabahagiaan di dunia dan di akhirat.

Bila seorang muslim menetapkan suatu janji, ia wajib menunaikannya. Iman menuntut setiap orang agar komitmen dengan ucapannya dan janjinya. Allah memerintah kita agar menepati apa-apa yang pernah kita janjikan. Dalam surat Al Isra’ dinyatakan:

وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا(34)
Dan penuhilah janji , sesungguhnya janji itu pasti dimintai pertanggungjawabannya. (Al Isra’ 34)
Menepati janji menuntut dua unsur penting, yaitu kekuatan kemauan dan kekuatan ingatan. Yang pertama berguna untuk mendorong seseorang menunaikan segala apa yang dijanjikan sedangkan yang kedua merupakan penolong dirinya untuk mengingatkan apa saja yang telah ia janjikan sehingga tidak ada janji yang terlupakan. Lemahnya kemauan dan lemahnya ingatan akan menghambat seorang untuk memenuhi janjinya. Bagaiman akan menepati janji bila ia lupa ? Oleh sebab itu ayat tetang janji pada surat Al an’am 152, diakhiri dengan unsur pengingatan.

وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ(152)
“ Dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat.”
Menepati janji dianggap sebagai tolok ukur iman seseorang dan bukti keyakinannya. Allah menyatakan sbb.:

وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ(91)

”Dan tepatilah perjanjian denganAllah apabila kamu berjanji dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpahmu sesudah meneguhkannya, sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksi terhadap sumpah-sumpah itu. (an Nahl 91).

Derajat keimanan seseorang ditentukan oleh tinggi atau rendahnya derajat dalam hal menepati janjinya. Orang yang paling menepati janjinya adalah orang yang paling mulia dan paling takwa di sisi Allah. Nabi Muhammad saw merupakan contoh dan teladan dalam hal menepati janji. Beliau sangan amanah dan selalu menepati janjinya sehingga diberi julukan al amin dan dicintai oleh seluruh umat manusia baik yang muslim ataupun yang kafir. Allah telah menyanjung Nabi saw sbb.:

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ(4)
Artinya: Sesungguhnya engkau berada di atas akhlak yang mulia.

Tingkatan janji

Janji yang dikaitkan dengan setiap muslim memiliki beberapa tingkatan. Peringkat tertinggi dan tersuci adalah janji yang diikat antara seorang manusia dengan Allah SWT. Allah telah menciptakan manusia dengan Qudrat-Nya, menghidupinya dengan ni’mat-ni’mat-Nya maka ia diharuskan untuk mengenali hekekat ini, mengakui-Nya dan mengabdi kepada-Nya. Allah menyatakan :

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَابَنِي ءَادَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ(60)وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ(61)

Artinya: “Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai Bani Adam supaya kamu tidak menyembah syaitan.Sesungguhnya syetan itu musuh yang nyata bagimu. Dan hendaklah kamu menyembahKu. Inilah jalan yang lurus. ( Yaasiin 60-61)

Memenuhi janji dengan Allah ini bagi manusia adalah dasar kemuliaannya di dunia dan kebahagiannya di akhirat.
Di antara bentuk memenuhi janji kepada Allah adalah mendukung agama-Nya dengan harta dan jiwanya. Sehingga ia termasuk dalam salah satu tentara Allah yang kelak mendapat kemenangan, taufiq (pertolongan) dan rahmat-Nya. Para sahabat Rasulullah saw tidak pernah mencintai seseorang lebih dari cintanya kepada Allah, Rasul dan jihad walaupun masih pertalian keluarga atau persaudaraan. Bahkan tidak pernah membuat ikatan kasih sayang dengan orang-orang yang memusuhi Allah dan RasulNya. Allah menyatakan:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا ءَابَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ (22)

“Kamu tiadak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan RasulNya, sekalipun oran itu bapak-bapak, atau anak-anak, atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.” (lih surat Al Mujadilah 22)

Benar bahwa berbuat baik kepada orang tua, anak-anak, atau saudara-saudara adalah kewajiban syara’ yang harus ditepati, dengan syarat, mereka tidak memusuhi Allah dan rasulNya. Bila mereka memusuhi Allah dan memusuhi umat Islam maka tidak boleh berbuat baik kepada mereka. Saat itu pertalian darah dan pertalian kerabat akan terpusus . Dalam kondisi demikian tujuan umat Islam hanyalah menolong agama Allah dan meninggikan kalimatullah.
Menepati janji kepada Allah menuntut kita untuk menepati janji yang berkaitan dengan manusia. Seperti menepati janji yang diikat dengan tali perkawinan. Seorang suami harus menuhi janjinya kepada istrinya seperti memberi nafkah, memberikan mu’asyaroh dengan baik, memberikan kesempatan rileks bagi keluarganya dst. Dalam surat An Nisa’ 20-21 ikatan perkawian disebut sebagai miitsaaqan ghalidzon (=Ikatan janji yang berat) karena setiap suami dan istri sudah dijadikan selimut dan tutup serta kesenangan satu sama lainnya. Akad perkawinan ini melahirkan beberapa kewajiban timbal balik sesuai dengan keluasan atau kesempitan rizki. Si istri berhak mendapatkan nafkah, tempat tinggal dan mendapatkan nafkah batin mua’sayaroh bil ma’ruf. Sedangkan suami berhak ditaati, mendapatkan kepuasan batin dari istrinya, mendapatkan keteduhan dan sakinah, serta dijaga harta dan kehormatannya.

Di antara bentuk menepati janji adalah membayar hutang ketika sampai batas waktunya, tanpa ada pengunduran sedikitpun. Bila tidak bisa membayar harus meminta maaf kepada yang punya piutang.
Al Harits bin Adi adalah seorang jago perang di medan laga. Pada suatu peperangan ia bisa menangkap Adi bin Rabi’ah yang belum dikenalnya. Al Harits berkata :Tunjukkanlah aku kepada Adi bin Rabi’ah !. Adi menjawab: Bila aku tunjukkan Adi apakah engkau akan melindungiku dan menjamin keselamatanku ? Al Harits menjawab: Ya. Adi berkata: Aku inilah Adi bin Rabiah yang kau cari. Akhirnya Al Harits melepaskan Adi bin Robi’ah karena sudah berjanji untuk menjamin keselamatannya.
Itulah sebuah contoh seorang yang amat menepati janjinya walaupun ia harus melepaskan tawanan perang yang sudah lama diincarnya untuk dibunuh.

Ketika janji disampaikan saat kampanye oleh para jurkam yang menjadi caleg ataupun ketika diangkat sumpah, maka wakil rakyat atau pejabat yang benar-benar terpilih harus mengingat kembali janji-janji partainya dan sumpahnya serta harus berusaha merealisir janjinya itu dalam bentuk usaha dan perjuangan di Dewan Perwakilan Rakyat baik tingkat Kabupaten, Propinsi ataupun Pusat. Bila tidak berusaha untuk merealisirnya secara optimal berarti telah mengingkari janji-janjinya. Orang yang menginkari janji adalah termasuk orang munafik.

Na’udzubillah.

Prof. Dr. H. Ahmad Satori Ismail
Sumber: Ikadi

2007-11-29T20:13:00.001Z

Keunggulan Manusia

Salah satu yang membuat manusia unggul disisi 4JJI adalah: Yang Pertama, keimanannya pada Allah. Karena iman, seseorang dapat diangkat derajatnya oleh Allah. Dengan iman inilah akan menjadi standar kebaikan (al-khoiriyah), bukan dengan penilaian lainnya. Namun sekarang ini, banyak orang menilai kebaikan dengan standar dunia, seperti: hartanya, jabatannya, tampilannya, pendidikannya, gantengnya, cantiknya, dll.

Tapi Allah telah menegaskan… khoiriyah yang hakiki adalah bila seseorang memiliki iman. Nah, bila khoiro usrotin adalah keluarga, maka dalam konteks kelembagaan, kita sebagai ormas (khoiro jama'ah / khoiro mu'assasah ijtima'iyah), juga harus menampakan nilai-nilai keimanan yang kental dalam komunitas ini.

Nah, ketika 4JJI telah mengangkat derajat kita, maka akan tampak (hasilnya, red.) dalam bentuk: respons atau penerimaan yang baik terhadap dakwah kita, juga kemenangan, dan lain sebagainya. Tapi tentunya, keimanan yang hakiki juga harus diterjemahkan kedalam amal sholih (sholih bin nafshihi). Nah, program-program yang kita kerjakan dan aktivitas-aktivitas da'wiyah kita, sebenarnya adalah bagian dari menerjemahkan nilai-nilai keimanan itu sendiri. Dan ini adalah merupkan perintah 4JJI, ketika kita menjadi seorang mu'min. "Wa kuli'maluu fasayarallohu 'amalakum wa rosuluhuu, wal mu'minuun.. wa saturodduuna ilaa 'aalimil ghoybi wasy-syahaadah, fayunabbi-ukum bimaa kuntum ta'maluun." Dengan ini, kita diharapkan dapat menjadi mu'min-mu'min yang produktif, da'i-da'i yang produktif dalam melakukan kebajikan.

Sejarah telah mencatat, bahwa keunggulan generasi para sahabat rodhiyallohu anhum, adalah karena mereka telah teruji keimanan dan amal sholih-nya. Sehigga nama-nama mereka tercatat dalam tinta emas sejarah peradaban manusia. Namun, imam Ibnul Qoyyim mengatakan, kalau hanya sampai disini saja (iman, red.) manusia itu belum bisa dilihat keunggulannya! Selama, belum terwujud dalam amal sholih-nya. Bila telah terwujud dalam amal sholih-nya, maka dengan demikian, ia akan mahbub indan naas (dicintai manusia, red.), mahbub indal jamii' (dicintai keluarga, red.) dst.

Yang kedua, naafi'un li ghoyrihi. Kehadirannya memberikan manafaat bagi orang-orang di sekitarnya. Dia juga ditunggu-tunggu sumbangsihnya. Nah, itulah hakikat keunggulan seorang muslim. Semoga, kita dapat lebih eksis lagi dalam menampakan keunggulan kita. Dalam sholih bin nafshihi dan naafi'un li ghoyrihi... Maka, cukuplah dengan apa yang pernah dikatakan oleh imam Syafi'i, bahwa seandainya Al-Qur'an ini isinya hanya suroh Al-'Ashr, maka cukuplah sudah. Dan para sahabat rodhiyallohu anhum, selalu membaca suroh ini, ketika bertemu maupun berpisah, supaya menjadi orang-orang yang unggul dan sukses; dunia dan akhirat.

Sumber: ikadi

2007-11-08T14:47:00.000Z

"Islamic Brotherhood" Presentation

Assalam alaykum wr. wb.

Berikut slide show presentasi bertopik "Islamic Brotherhood, a Simple Guide" yang disampaikan dalam Program Ramadhan Remaja di KBRI London beberapa waktu yang lalu. Semoga bermanfaat untuk kita semua.

Diupload di: Kyte TV (http://www.kyte.tv)

2007-11-06T11:11:00.000Z

WANITA SEBAGAI ANGGOTA MASYARAKAT
Dr. Yusuf Qardhawi

Tersebar di kalangan orang-orang yang tidak suka terhadap Islam bahwa Islam telah
memenjarakan wanita di dalam rumah, sehingga ia tidak boleh keluar dari rumah kecuali
ke kubur. Apakah ini mempunyai sandaran yang shahih dari Al Qur'an dan As-Sunnah?

Atau dari sejarah muslimat pada tiga kurun yang pertama yang merupakan sebaik-baik kurun? Tidak!, sama sekali tidak!..., karena Al Qur'an telah menjadikan laki-laki dan wanita sebagai partner dalam memikul tanggung jawab yang terbesar dalam kehidupan, yaitu tanggung jawab untuk beramar ma'ruf dan nahi munkar.

Allah SWT berfirman:
"Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka meryuruh (mengerjakan) yang ma'ruf mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zatat, dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya..." (At-Taubah: 71)

Untuk menerapkan prinsip ini kita dapatkan seorang wanita di masjid memprotes Amirul Mu'minin Umar Al Faruq ketika berpidato di atas mimbar di hadapan masyarakat. Maka begitu mendengar, beliau pun berbalik mengikuti pendapat wanita itu dan Umar berkata dengan lantang, "Wanita itu benar dan Umar salah.
Rasulullah SAW juga bersabda, "Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap muslim." (HR. Ibnu Majah)

Para ulama sepakat bahwa wanita muslimah juga termasuk di dalam makna hadits ini, maka wajib bagi wanita untuk mencari ilmu yang dapat meluruskan aqidahnya dan meluruskan ibadahnya serta menentukan perilakunya dengan tata cara yang Islami. Baik dalam berpakaian dan yang lainnya dan mengikuti ketentuan Allah dalam hal yang halal dan yang haram serta hak-hak dan kewajiban. Sehingga memungkinkan dirinya untuk meningkat dalam ilmu dan sampai pada tingkatan ijtihad. Suaminya tidak berhak untuk melarangnya dari mencari ilmu yang wajib baginya, apabila suaminya tidak mampu untuk mengajarinya atau tidak mau mengajarinya.

Para isteri sahabat dahulu pergi menghadap Rasulullah SAW untuk bertanya mengenai berbagai persoalan yang mereka hadapi, dan mereka tidak merasa malu untuk ber-tafaqquh dalam bidang agama.

Shalat berjamaah bukanlah merupakan suatu keharusan bagi kaum wanita sebagaimana itu dituntut bagi kaum pria. Karena shalat di rumahnya boleh jadi lebih utama sesuai dengan kondisi dan risalahnya. Akan tetapi tidak boleh bagi laki-laki untuk melarangnya jika ternyata ia suka shalat berjamaah di masjid. Nabi SAW bersabda, "Janganlah melarang hamba-hamba Allah (wanita) ke masjid-masjid Allah." (HR. Muslim)

Diperbolehkan bagi wanita keluar dari rumahnya untuk memenuhi keperluan suaminya, keperluannya atau keperluan anak-anaknya, baik di kebun atau di pasar. Sebagaimana dilakukan oleh Asma' binti Abu Bakar, ia pernah berkata, "Saya pernah memindahkan biji kurma di atas kepala saya dari daerahnya Zubair (suaminya) yaitu Madinah dalam jarak dua pertiga pos."

Wanita juga diperbolehkan keluar bersama tentara untuk melakukan tugas pengobatan dan perawatan dan lain sebagainya, yaitu berupa pelayanan yang sesuai dengan fithrah dan kemampuannya.

Imam Ahmad dan Bukhari meriwayatkan dari Rubayyi' binti Mu'awwidz Al Anshariyah, ia berkata, "Kita dahulu pernah berperang bersama Rasulullah SAW, kita memberi minuman kepada kaum dan memberi pelayanan dan mengembalikan orang-orang yang terbunuh dan terluka ke Madinah."

Imam Ahmad dan Muslim meriwayatkan dari Ummi 'Athiyah, ia berkata, "Saya berperang bersama Rasulullah SAW sebanyak tujuh peperangan, saya berada di belakang mereka, untuk membuatkan makanan untuk mereka, mengobati orang-orang yang terluka dan merawat orang yang sakit."

Inilah aktivitas yang sesuai dengan tabiat wanita dan profesinya, adapun membawa senjata dan berperang serta memimpin satuan tentara maka itu bukan profesinya. Kecuali jika kebutuhan memaksa demikian, ketika itu maka ia ikut serta dengan kaum pria dalam melawan musuh-musuh sesuai dengan kemampuannya. Seperti yang dilakukan oleh Ummu Sulaim pada perang Hunain yaitu membawa sabit (pisau). Ketika ditanya oleh suaminya yang bernama Abu Thalhah, maka ia mengatakan, "Saya mengambil pisau, agar jika ada seorang musyrik mendekati aku maka akan aku tusuk perutnya."

Ummu 'Imarah pernah teruji dengan ujian yang baik pada perang Uhud, sampai Nabi SAW memujinya dan juga dalam perang melawan kemurtadan. Ia juga ikut di berbagai peperangan yang lain, sehingga ketika Musailamah Al Kazzab terbunuh, ia kembali dengan sepuluh luka dalam tubuhnya.

Jika di suatu masa wanita telah terkungkung jauh dari ilmu pengetahuan, dan dijauhkan dari kancah kehidupan, dibiarkan secara terus menerus tinggal di dalam rumah, seakan-akan sepotong perkakas rumah, tidak diajari oleh suaminya, dan tidak diberi kesempatan untuk belajar sehingga keluar ke masjid saja dianggap haram, jika gambaran ini menjadi membudaya pada suatu masa, maka dasarnya adalah kebodohan dan ekstrimitas serta penyimpangan dari petunjuk Islam dan mengikuti taqlid secara berlebihan dalam ketidak berkembangan yang tidak diizinkan oleh Allah. Islam tidak bertanggung jawab terhadap berbagai tradisi yang dibuat-buat di masa lalu, sebagaimana Islam tidak bertanggung jawab terhadap tradisi-tradisi lainnya yang dibuat-buat saat ini.

Sesungguhnya tabiat Islam adalah tawazun (seimbang) serta adil dalam segala aturannya dan segala seruannya, berupa hukum-hukum dan tata cara kehidupan. Ia tidak memberikan sesuatu untuk mengharamkan yang lainnya, ia juga tidak membesar-besarkan sesuatu atas kerugian yang lain, ia tidak berlebihan dalam memberikan hak-haknya dan tidak pula dalam menuntut kewajiban-kewajibannya.

Oleh karena itu bukanlah stressing yang ditekankan oleh Islam untuk memanjakan wanita di atas kerugian laki-laki dan juga tidak menzhalimi wanita karena kepentingan laki-laki. Tidak pula penekanan Islam itu pada memperturutkan keinginan-keinginan wanita lebih atas perhitungan risalahnya, dan tidak pula memperturutkan laki-laki melebihi perhitungan kehormatan wanita. Akan tetapi kita dapatkan bahwa sikap Islam terhadap wanita itu tergambar sebagai berikut:

1. Sesungguhnya Islam senantiasa memelihara tabiat wanita dan kewanitaannya yang telah diciptakan oleh Allah, dan Islam memelihara wanita dari cengkeraman orang-orang yang buas yang menginginkannya secara haram. Dan memeliharanya dari kekerasan orang-orang yang memanfaatkan kewanitaannya untuk menjadi alat perdagangan dan mencari keuntungan yang haram.

2. Sesungguhnya Islam menghormati tugas wanita yang mulia yang mempunyai kesiapan dengan fithrahnya, yang telah dipilih oleh penciptannya dan yang telah dikhususkan dengan satu sisi yang lebih memadai daripada sisi yang dimiliki kaum laki-laki, yaitu rasa kasih sayang dan kelembutan perasaan. Mereka sangat respek dalam melaksanakan risalah keibuan yang penuh kasih sayang yang mengelola pabrik yang terbesar pada ummat ini, itulah pabrik yang memproduksi generasi masa mendatang.

3. Sesungguhnya Islam menganggap rumah sebagai kerajaan besar bagi wanita. Di sini wanita sebagai pengelolanya, ia sebagai isteri suaminya, partner hidupnya, pelipur laranya, dan ibu bagi anak-anaknya. Islam mempersiapkan profesi wanita untuk mengatur rumah dan memelihara urusan suami dan mendidik anak-anak dengan baik dalam masalah ibadah dan jihadnya. Oleh karena itu Islam memerangi setiap aliran atau sistem yang menghalang-halangi wanita untuk melaksanakan risalahnya atau membahayakan bagi pelaksanaan risalah itu atau menghancurkan kehidupannya.
Sesungguhnya setiap aliran atau sistem yang berupaya mencabut wanita dari kerajaannya dan merampasnya dari suaminya dan mencabutnya dari buah hatinya atas nama kebebasan atau dengan alasan bekerja atau seni atau alasan-alasan lainnya, itu sebenarnya merupakan musuh bagi wanita yang merampas segala sesuatu yang ada padanya dan tidak memberikan kesempatan kepadanya sedikit pun, maka wajar jika Islam menolak itu semua.

4. Sesungguhnya Islam ingin membangun rumah tangga bahagia yang itu merupakan asas masyarakat yang bahagia pula. Rumah tangga bahagia hanya bisa dibangun atas dasar tsiqaf (kepercayaan) dan keyakinan, bukan atas dasar keraguan. Rumah tangga yang pilarnya adalah suami isteri yang saling meragukan dan mengkhawatirkan adalah rumah tangga yang dibangun di pinggir jurang, sedangkan hidup di dalamnya adalah neraka yang orang tidak akan tahan.

5. Sesungguhnya Islam mengizinkan kepada wanita untuk bekerja di luar rumah, selama pekerjaan yang ia lakukan itu sesuai dengan tabiatnya, spealisasinya dan kemampuannya dan tidak menghilangkan naluri kewanitaannya. Maka kerjanya diperbolehkan selama dalam batas-batas dan persyaratan-persyaratan yang ada, terutama jika keluarganya atau dia sendiri membutuhkan ia bekeria di luar rumah atau masyarakat itu sendiri memerlukan kerjanya secara khusus. Dan bukanlah kebutuhan kerja itu hanya terpusat pada sisi materi saja, tetapi kadang-kadang juga kebutuhan secara kejiwaan (psikologis), seperti kebutuhan akan seorang pengajar secara khusus yang belum menikah atau yang sudah menikah tetapi belum mempunyai anak, dan sebagainya.

Para Pendukung Ekstrimitas dalam Profesi Wanita

Sebagaimana penyebar ghazwul fikri yang menyerukan pergaulan bebas antara wanita dan pria dan menghilangkan sekat di antara keduanya, maka kita juga melihat mereka menyerukan untuk mempekerjakan wanita di segala bidang, tanpa memandang apakah itu diperlukan atau tidak. Ini adalah merupakan tindak lanjut dari usaha mereka yang pertama. Propaganda ini mendukung adanya ikhtilath (pergaulan bebas) dan yang menghilangkan batas-batas serta bebas dari kezhaliman abad pertengahan dan kegelapannya sebagaimana mereka katakan.

Di antara makar mereka adalah bahwa mereka itu seringkali tidak berterus-terang bahwa mereka menginginkan wanita untuk keluar dari fithrahnya dan keluar dari batas-batas kewanitaannya. Mereka seakan tidak ingin memanfaatkan kewanitaannya untuk kenikmatan yang diharamkan atau kerja yang haram, bahkan mereka menampilkan dalam bentuk orang-orang yang bersih dan ikhlas, yaitu orang-orang yang tidak menginginkan sesuatu selain kemaslahatan. Mereka memperkuat pendapat mereka untuk mempekerjakan wanita dengan berbagai alasan sebagai berikut:

1. Sesungguhnya Barat itu lebih maju dan lebih berkembang daripada kita dalam kancah peradaban. Barat telah mendahului kita dalam mempekerjakan wanita, maka jika kita ingin maju seperti Barat maka kita harus mencontohnya dalam segala sesuatu karena peradaban itu tidak terpisah-pisah.

2. Sesungguhnya wanita adalah separuh dari masyarakat dan membiarkan wanita di rumah tanpa kerja adalah merusak separuh masyarakat dan membahayakan ekonomi ummat, maka kemaslahatan masyarakat menuntut wanita untuk bekerja.

3. Kemaslahatan keluarga (rumah tangga) juga menuntut kerja wanita. karena kebebasan hidup semakin meningkat dewasa ini, dan kerja wanita itu bisa menambah income keluarga serta dapat membantu suaminya untuk memikul beban kehidupan. Terutama di dalam lingkungan yang terbatas pemasukannya.

4. Kepentingan wanita itu sendiri juga menuntut ia untuk bekerja, karena berinteraksi dengan manusia dalam kehidupan dan dengan masyarakat di luar rumah itu dapat membuat cemerlang kepribadiannya dan menambah pengetahuan dan pengalaman, yang semua itu tidak dapat diperoleh ketika ia masih berada di antara empat dinding.

5. Sebagaimana kerja adalah senjata di tangannya untuk menghadapi berbagai peristiwa zaman, mungkin ayahnya meninggal atau dia dicerai oleh suaminya atau ditelantarkan oleh anak-anaknya, maka dengan bekerja dia tidak akan menjadi miskin dan terlantar. Terutama di zaman yang sifat egois telah mendominasi kehidupan manusia, banyak perlakuan anak yang menyakitkan orang tua, tidak mau tahu dengan sanak famili sehingga setiap orang mengatakan, "Yang penting diriku."

Beberapa Sanggahan terhadap Syubhat Argumen Barat

Berhujjah (beralasan) dengan argumen versi Barat itu keliru, berdasarkan sebab-sebab sebagai berikut:

1. Karena Barat bukanlah hujjah (alasan) bagi kita, dan kita tidak diperintahkan untuk menjadikan Barat sebagai ilah (tuhan) yang disembah, tidak pula sebagai qudwah yang diikuti, "Lakum diinukum waliya diin."

2. Wanita di Barat itu keluar ke pabrik-pabrik dan ke super market dan tempat-tempat lainnya karena terpaksa, bukan karena atas kesadaran. Mereka memerlukan makan yang ini seharusnya menjadi tanggungan suaminya, mereka hidup di masyarakat yang keras, tidak memiliki kasih sayang terhadap anak kecil karena kekecilannya, dan tidak pula mempunyai rasa kasih sayang pada wanita karena kewanitaannya. Sedang Allah telah memberi kecukupan kepada kita yaitu dengan sistem nafaqat di dalam syari'at kita.
Ustadz Muhammad Yusuf pernah mengungkapkan dalam kitabnya, "Islam dan kebutuhan manusia kepadanya" tentang perhatian Islam terhadap rumah tangga, ia berkata, "Barangkali ada baiknya jika kita sebutkan di sini bahwa ketika saya tinggal di Perancis ada seorang gadis wanita yang menjadi pembantu rumah tangga yang aku tinggal sementara di keluarga itu. Nampaknya gadis itu dari keluarga baik-baik, maka aku bertanya kepada tuan rumah, "Kenapa gadis ini menjadi pembantu, apakah ia tidak memiliki keluarga yang dapat menjauhkan ia dari kerja seperti ini dan memenuhi kebutuhannya?" Maka jawabnya, "la berasal dari keluarga baik-baik di negara ini, pamannya orang yang kaya raya, tetapi pamannya tidak memperhatikan dan tidak mau tahu dengan urusannya." Maka saya bertanya, "Mengapa tidak melaporkan permasalahannya ke pengadilan, agar mendapat dukungan hukum supaya ia memberi nafkah?" Maka tuan rumah itu terkejut dengan kata-kata itu, dan memberitahu aku bahwa itu tidak boleh secara hukum. Ketika itu, saya memahamkan kepadanya mengenai hukum Islam dalam masalah ini, maka tuan rumah itu berkata, "Siapakah yang melindungi kami dengan aturan seperti itu? Seandainya ini boleh secara hukum di negara kami niscaya kamu tidak mendapatkan wanita keluar dari rumahnya untuk bekerja di PT, pabrik, laborat, atau salah satu instansi pemerintahan."31)
Ini berarti, kekhawatiran mereka akan kelaparan dan kepunahan itulah yang mendorong kaum wanita untuk bekerja dengan alasan darurat (terpaksa).

3. Sesungguhnya Barat saat ini yang dijadikan idola telah berubah dan mengeluhkan adanya wanita yang bekerja dan pengaruh-pengaruhnya. Dan wanita itu sendiri merasa sakit dari cobaan ini, namun tidak menemukan pilihan lain. Ada seorang penulis terkenal -Ana Roud- mengatakan dalam suatu makalah yang diedarkan oleh surat kabar Eastern Mill, "Jika anak-anak perempuan kita itu bekerja di rumah-rumah seperti pembantu, itu lebih baik dan lebih ringan cobaannya daripada mereka bekerja di pabrik-pabrik, di mana wanita telah tercemari dengan polusi yang menghilangkan keindahan hidup mereka untuk selama-lamanya. Mengapa negara kami tidak seperti negara kaum Muslimin yang penuh dengan kesucian dan kebersihan, di mana pembantu dan budak bisa menikmati kehidupan dengan sebaik-baiknya dan diperlakukan seperti anak-anak putrinya sendiri dan tidak dikotori kehormatannya? Sesungguhnya ini merupakan cacat bagi negara Inggris jika kita menjadikan anak-anak wanita sebagai umpan kenistaan yaitu dengan banyaknya bergaul dengan kaum pria. Maka mengapa kita tidak berusaha untuk menjadikan wanita bekerja sesuai dengan fithrahnya seperti mengurusi rumah tangga dan meninggalkan pekerjaan laki-laki untuk laki-laki demi keselamatan kehormatannya?"32)

4. Sesungguhnya kemaslahatan masyarakat itu bukanlah wanita harus meninggalkan risalahnya yang utama yaitu di dalam rumah, untuk beralih bekerja sebagai insinyur atau pengacara atau menjadi anggota DPR atau hakim atau buruh di pabrik. Tetapi kemaslahatan itu adalah hendaknya wanita bekerja sesuai dengan bidang kekhususannya yang terkait dengan fitrahnya yaitu sebagai isteri dan ibu yang tidak kalah pentingnya, bahkan lebih penting daripada bekerja di super market pabrik-pabrik dan kantor-kantor.

Napoleon pernah ditanya, "Benteng manakah di Perancis yang paling kuat?" Ia menjawab, "Para ibu yang baik."

Orang-orang yang mengatakan bahwa sesungguhnya wanita yang tinggal di rumah itu menganggur adalah bodoh atau berpura-pura bodoh sebagaimana dikatakan oleh para wanita mulia. Karena begitu banyaknya pekerjaan rumah tangga yang menyita seluruh waktunya, bahkan hampir tidak cukup. Maka jika ada sebagian wanita yang memiliki waktu lebih, hendaklah kita beri tahu agar digunakan untuk menjahit atau membordir atau pekerjaan lain yang tidak bertentangan dengan kewajibannya di rumah. Mungkin juga dengan bekerja sama dengan perusahaan atau instansi tertentu dengan memperoleh upah dari mereka sedang ia menyelesaikan pekerjaannya di rumah. Atau berkhidmah kepada masyarakatnya dan orang-orang wanita sejenisnya, serta ikut andil dalam memerangi kemiskinan, kebodohan, penyakit dan kerendahan. Kenyataannya banyak dari kalangan wanita yang bekerja mempergunakan wanita lainnya untuk bekerja sebagai pembantu yang merawat anak-anaknya. Artinya bahwa rumah memerlukan seorang wanita yang merawatnya dan yang paling mulia adalah pemiliknya sendiri, daripada wanita lain yang sering berbeda akhlaqnya, agamanya, bahasanya, pemikiran dan tradisinya. Sebagaimana umumnya di negara-negara teluk yang mendatangkan para pembantu rumah tangga dari timur jauh yang tentunya membawa dampak negatif bagi anak-anak mereka.

5. Sebagaimana kebahagiaan berumah tangga bukanlah sekedar tambahnya pemasukan yang sebagian besar dipergunakan untuk membeli peralatan dan hiasan rumah, baju untuk keluar dan beban hidup yang beraneka ragam yang cenderung dibuat-buat untuk berlomba dari sisi materi. Selain bertambahnya fasilitas rumah telah kehilangan ketenangan dan keharmonisan yang sering dirasakan oleh wanita di tengah-tengah hidup berumah tangga. Adapun wanita yang bekerja, badannya lelah, perasaannya stress, karena dirinya sendiri memerlukan seseorang yang dapat menghiburnya. Padahal orang yang kehilangan sesuatu tidak mungkin bisa memberi sesuatu itu.

6. Sesungguhnya kemaslahatan wanita bukanlah terletak pada keluarnya wanita itu dari fitrahnya dan tugas khususnya atau mengharuskan wanita untuk bekerja seperti laki-laki, karena Allah telah menciptakan ia sebagai wanita. Ini berarti membohongi wanita dan realita, padahal wanita telah kehilangan kewanitaannya secara bertahap, sampai diistilahkan oleh sebagian penulis dari lnggris dengan istilah "Seks yang ketiga." Inilah yang diakui oleh kebanyakan wanita dari para pemberani di bidang sastra.

7. Suatu anggapan bahwa bekerja merupakan senjata di tangan wanita! ini tidak benar menurut kita ummat Islam. Karena wanita dalam Islam dicukupi kebutuhannya dengan aturan nafkah yang wajib secara syar'i bagi ayahnya atau suaminya, atau anak-anaknya atau saudaranya atau kerabat lainnya. Dan taqlid terhadap Barat itu mulai menjauhkan kita dari karakter kita sedikit demi sedikit.

Bahaya Mempekerjakan Wanita dengan Pekerjaan Laki-laki.

Dengan demikian kita mengetahui bahwa sesungguhnya bekerjanya wanita di dalam profesi kaum lelaki dengan tanpa ikatan dan batas-batas itu tidak diragukan sangat berbahaya dari berbagai segi sebagai herikut:

1. Berbahaya bagi diri wanita itu sendiri, karena ia kehilangan kewanitaannya dan karakternya dan ia jauh dari rumah dan anak-anaknya. Sehingga banyak dari kaum wanita yang mandul, bahkan ada yang mengatakan bahwa mereka itu "jenis manusia ketiga," artinya tidak laki-laki dan tidak perempuan.

2. Berbahaya bagi suaminya, karena suaminya kehilangan sumber kebahagiaan dan kemesraan, karena yang banyak diperbincangkan adalah permusuhan, pengaduan problem kerja, perlombaan dengan kawan-kawan seprofesi isterinya. Terutama suami akan kehilangan sifat kepemimpinannya dalam keluarga, karena perasaan isterinya yang sudah merasa tercukupi dengan pekerjaannya bahkan mungkin gaji isterinya lebih besar daripada gaji suaminya, sehingga isterinya merasa berada di atasnya. Ini belum lagi dengan perasaan cemburu dan ragu dari suaminya yang sering terjadi.

3. Berbahaya bagi anak-anaknya, karena kasih sayang ibu, hati ibu dan pemeliharaan ibu tidak bisa diganti dengan pembantu atau pelayanan di sekolah. Maka bagaimana mungkin anak-anak bisa memperoleh itu semua dari seorang ibu yang menghabiskan hari-harinya di tempat kerja, dan ketika pulang ke rumah ia sudah lelah, capek dan pusing. Karena itu kondisi fisik maupun kejiwaannya tidak memungkinkan untuk memberikan tarbiyah dengan baik terhadap anak-anaknya.

4. Berbahaya terhadap pekerjaan itu sendiri, karena wanita itu akan banyak terlambat dan absen dari kerjanya, karena banyaknya halangan-halangan yang tidak bisa dielakkan, seperti datang bulan, hamil, melahirkan dan menyusui dan lain sebagainya. Ini semuanya ditinjau menurut disiplin kerja dan perhitungan produktivitas yang baik.

5. Berbahaya bagi kaum laki-laki, karena setiap wanita yang bekerja selalu mengambil
posisi kaum lelaki yang lebih layak bekerja di dalamnya. Selama di masyarakat masih ada kaum lelaki yang menganggur, maka kerja wanita membahayakan bagi mereka.

6. Berbahaya terhadap moral, karena wanita telah kehilangan rasa malu dan bahaya bagi akhlaq laki-laki, karena kehilangan rasa cemburu. Dan membahayakan akhlaq generasi, karena mereka kehilangan pendidikan yang baik sejak kecil serta membahayakan akhlaq masyarakat semuanya ketika mencari harta dan menambah income itu menjadi tujuan utama yang dikejar oleh manusia meskipun harus mengorbankan nilai-nilai akhlaq dan moral.
7
. Berbahaya terhadap kehidupan sosial, karena wanita keluar dari fitrahnya dan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Ini bisa merusak kehidupan dan membuat kegoncangan jiwa.

Kapan Diperbolehkan bagi Wanita untuk Bekerja

Apakah dengan demikian berarti wanita diharamkan atau dilarang bekerja secara syar'i dalam keadaan apapun? Tidak! Karena itu ada baiknya jika kita jelaskan di sini sampai batas manakah syari'at memperbolehkan wanita untuk bekerja.

Di sini ingin saya jelaskan dengan ringkas dan jelas masalah batas-batas bolehnya wanita bekerja, agar tidak kabur antara yang haq dan yang batil dalam masalah yang sensitif ini.

Sesungguhnya tugas wanita yang pertama dan yang paling besar yang tidak ada pertentangan padanya adalah mentarbiyah generasi yang telah dipersiapkan oleh Allah, baik secara fisik maupun jiwa. Wajib bagi wanita untuk tidak melupakan risalah yang mulia ini disebabkan karena pengaruh materi atau modernisasi apa pun adanya, karena tidak ada seorang pun yang mampu melakukan tugas agung ini yang sangat menentukan masa depan ummat kecuali dia. Dengan demikian maka kekayaan ummat akan semakin baik, itulah kekayaan sumber daya manusia.

Semoga Allah merahmati seorang penyair yang bemama Hafidz Ibrahim yang mengatakan:
"Seorang ibu bagaikan sekolah yang apabila engkau persiapkan (dengan baik) maka berarti engkau telah mempersiapkan generasi yang harum namanya."
Ini bukan berarti profesi wanita di luar rumahnya itu diharamkan menurut syari'at, karena tidak ada wewenang bagi seseorang mengharamkan tanpa ada keterangan dari syara' yang benar-benar ada dan jelas maknanya. Karena pada dasarya asal segala sesuatu dan tindakan itu diperbolehkan sebagaimana dimaklumi.

Atas dasar inilah maka kita katakan bahwa sesungguhnya profesi wanita pada dasarnya diperbolehkan, bahkan bisa jadi diperlukan, terutama bagi wanita janda, dicerai atau belum dikaruniai suami sementara dia tidak mempunyai pemasukan dan tidak pula ada yang menanggungnya, sedang dia mampu bekerja untuk mencukupi keperluannya sehingga tidak meminta-minta.

Dan kadang-kadang justru keluarga yang membutuhkan ia bekerja, seakan-akan ia membantu suaminya, atau mendidik anak-anaknya dan saudara-saudaranya yang masih kecil, atau membantu bapaknya yang sudah tua, seperti dalam kisah dua putri orang tua yaitu Nabi Syu'aib yang disebutkan oleh Al Qur'an di dalam surat Al Qashash, yang keduanya merawat kambing ayahnya.

Allah SWT berfirman, "Dan tatkala ia sampai di sumber air negeri Madyan ia menjumpai di sana sekumpulan orang yang sedang meminumkan (ternaknya), dan ia menjumpai di belakang orang banyak itu, dua orang wanita yang sedang menghambat (ternaknya). Musa berkata, "Apakah maksudmu (dengan berbuat begitu)?" Kedua wanita itu menjawab, "Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum penggembala-penggembala itu memulangkan (ternaknya), sedang bapak kami adalah orang tua yang telah lanjut usianya." (Al Qashash: 23)

Kadang-kadang masyarakat itu sendiri yang memerlukan kerja wanita, seperti tenaga dokter, perawat, guru untuk anak-anak wanita dan yang lainnya dari setiap aktifitas yang khusus wanita. Karena itu, utamanya seorang wanita bekerja sama dengan sesama wanita, bukan dengan kaum pria. Meskipun terkadang bisa dimaklumi jika harus memerlukan kaum pria karena kebutuhan, tetapi itu sekedarnya, bukan sebagai suatu kaidah yang tetap. Sebagaimana juga apabila masyarakat membutuhkan tangan-tangan terampil untuk pengembangan.

Apabila kita perbolehkan wanita itu bekerja maka harus memenuhi beberapa persyaratan sebagai berikut:

1. Hendaknya jenis pekerjaannya memang tidak dilarang, artinya pada dasarnya kerja itu tidak diharamkan dan tidak mengarah pada perbuatan haram. Seperti bekerja sebagai pembantu pada seseorang yang belum menikah atau sekretaris khusus bagi seorang direktur kemudian berduaan, atau seorang penari yang membangkitkan syahwat dan keinginan bersifat duniawi, atau bekerja di bar-bar yang menghidangkan khamr yang dilaknat oleh Rasulullah SAW baik yang membuat, yang membawa dan yang menjualkan, atau menjadi pramugari di pesawat yang mengharuskan dia berpakaian seragam yang tak syar'i, dan menghidangkan sesuatu yang tidak diperbolehkan oleh syara' untuk para penumpang, dan terbuka peluang bahaya disebabkan bepergian yang jauh tanpa muhrim, yang mengharuskan ia bermalam sendirian di tempat yang terasing (negara asing) yang sebagian tidak terjamin, atau pekerjaan lainnya yang telah diharamkan oleh Islam terhadap kaum wanita terutama, atau terhadap laki-laki dan wanita secara bersamanya.

2. Hendaknya wanita Muslimah tetap beradab Islami bila ia keluar dari rumahnya, dalam berpakaian, berjalan, berbicara, dan berpenampilan. Allah SWT berfirman:
."..Dan janganlah mereka (mu'minat) menampakkan perhiasannya, kecuali yang nampak dan padanya. ..Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan..." (An-Nur: 31)
"Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik." (Al Ahzab: 32)

3. Hendaknya pekerjaannya itu tidak mengorbankan kewajiban-kewajiban yang lainnya yang tidak boleh ditelantarkan. Seperti kewajibannya terhadap suaminya dan anak-anaknya yang merupakan kewajiban pertama dan tugasnya yang asasi.

Yang dituntut dari masyarakat Islam adalah mengatur segala persoalan hidup dan mempersiapkan sarananya sehingga kaum wanita bisa bekerja apabila hal itu membawa kemaslahatan bagi dirinya, keluarganya dan masyarakatnya, tanpa menghilangkan perasaan malunya atau bertentangan dengan keterikatannya dengan kewajibannya terhadap Rabbnya, dirinya, dan rumahnya. Dan hendaknya lingkungan secara umum mendukung untuk melaksanakan kewajibannya dan memperoleh haknya. Bisa saja dengan cara wanita diberi separuh pekerjaan dengan separuh gaji (tiga hari dalam satu minggu) umpamanya, sebagaimana sepatutnya masyarakat memberikan kepada wanita libur yang cukup pada awal pernikahan, demikian juga pada saat melahirkan dan menyusui.

Diantara yang harus ditertibkan adalah membangun sekolah-sekolah fakultas-fakultas dan perguruan tinggi khusus untuk kaum wanita yang dengan itu mereka bisa melakukan latihan olah raga dan permainan yang sesuai dengan mereka. Dan hendaknya mereka diberi kebebasan untuk beraktifitas dan melakukan berbagai kegiatan.

Diantaranya juga membangun bidang dan lahan tersendiri khusus untuk para karyawan dan pekerja wanita dalam kementerian, kantor-kantor dan bank-bank, yang jauh dari fitnah, dan lain sebagainya dari berbagai sarana yang beragam dan aktual yang tidak terhitung. Allah-lah yang berkata benar dan Dia-lah yang memberi petunjuk.
31) Al Islam wa Hajatul Insaniyah Ilaihi," hal. 304.
32) Darl Kitab "Al Islam wal Jins," hal. 73-74
====================================================

Sumber: Buku "Sistem Masyarakat Islam dalam Al Qur'an & Sunnah" (Malaamihu Al Mujtama' Al Muslim Alladzi Nasyuduh) oleh Dr. Yusuf Qardhawi

2007-08-23T21:59:00.000Z

Sepuluh Langkah menyambut Ramadhan
Oleh: Mochamad Bugi

1. Berdoalah agar Allah swt. memberikan kesempatan kepada kita untuk bertemu dengan bulan Ramadan dalam keadaan sehat wal afiat. Dengan keadaan sehat, kita bisa melaksanakan ibadah secara maksimal di bulan itu, baik puasa, shalat, tilawah, dan dzikir. Dari Anas bin Malik r.a. berkata, bahwa Rasulullah saw. apabila masuk bulan Rajab selalu berdoa, ”Allahuma bariklana fii rajab wa sya’ban, wa balighna ramadan.” Artinya, ya Allah, berkahilah kami pada bulan Rajab dan Sya’ban; dan sampaikan kami ke bulan Ramadan. (HR. Ahmad dan Tabrani)

Para salafush-shalih selalu memohon kepada Allah agar diberikan karunia bulan Ramadan; dan berdoa agar Allah menerima amal mereka. Bila telah masuk awal Ramadhan, mereka berdoa kepada Allah, ”Allahu akbar, allahuma ahillahu alaina bil amni wal iman was salamah wal islam wat taufik lima tuhibbuhu wa tardha.” Artinya, ya Allah, karuniakan kepada kami pada bulan ini keamanan, keimanan, keselamatan, dan keislaman; dan berikan kepada kami taufik agar mampu melakukan amalan yang engkau cintai dan ridhai.

2. Bersyukurlah dan puji Allah atas karunia Ramadan yang kembali diberikan kepada kita. Al-Imam Nawawi dalam kitab Adzkar-nya berkata, ”Dianjurkan bagi setiap orang yang mendapatkan kebaikan dan diangkat dari dirinya keburukan untuk bersujud kepada Allah sebagai tanda syukur; dan memuji Allah dengan pujian yang sesuai dengan keagungannya.” Dan di antara nikmat terbesar yang diberikan Allah kepada seorang hamba adalah ketika dia diberikan kemampuan untuk melakukan ibadah dan ketaatan. Maka, ketika Ramadan telah tiba dan kita dalam kondisi sehat wal afiat, kita harus bersyukur dengan memuji Allah sebagai bentuk syukur.

3. Bergembiralah dengan kedatangan bulan Ramadan. Rasulullah saw. selalu memberikan kabar gembira kepada para shahabat setiap kali datang bulan Ramadan, “Telah datang kepada kalian bulan Ramadan, bulan yang penuh berkah. Allah telah mewajibkan kepada kalian untuk berpuasa. Pada bulan itu Allah membuka pintu-pintu surga dan menutup pintu-pintu neraka.” (HR. Ahmad).

Salafush-shalih sangat memperhatikan bulan Ramadan. Mereka sangat gembira dengan kedatangannya. Tidak ada kegembiraan yang paling besar selain kedatangan bulan Ramadan karena bulan itu bulan penuh kebaikan dan turunnya rahmat.

4. Rancanglah agenda kegiatan untuk mendapatkan manfaat sebesar mungkin dari bulan Ramadan. Ramadhan sangat singkat. Karena itu, isi setiap detiknya dengan amalan yang berharga, yang bisa membersihkan diri, dan mendekatkan diri kepada Allah.

5. Bertekadlah mengisi waktu-waktu Ramadan dengan ketaatan. Barangsiapa jujur kepada Allah, maka Allah akan membantunya dalam melaksanakan agenda-agendanya dan memudahnya melaksanakan aktifitas-aktifitas kebaikan. “Tetapi jikalau mereka benar terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.” [Q.S. Muhamad (47): 21]

6. Pelajarilah hukum-hukum semua amalan ibadah di bulan Ramadan. Wajib bagi setiap mukmin beribadah dengan dilandasi ilmu. Kita wajib mengetahui ilmu dan hukum berpuasa sebelum Ramadan datang agar puasa kita benar dan diterima oleh Allah. “Tanyakanlah kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui,” begitu kata Allah di Al-Qur’an surah Al-Anbiyaa’ ayat 7.

7. Sambut Ramadan dengan tekad meninggalkan dosa dan kebiasaan buruk. Bertaubatlah secara benar dari segala dosa dan kesalahan. Ramadan adalah bulan taubat. “Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman, supaya kamu beruntung.” [Q.S. An-Nur (24): 31]

8. Siapkan jiwa dan ruhiyah kita dengan bacaan yang mendukung proses tadzkiyatun-nafs. Hadiri majelis ilmu yang membahas tentang keutamaan, hukum, dan hikmah puasa. Sehingga secara mental kita siap untuk melaksanakan ketaatan pada bulan Ramadan.

9. Siapkan diri untuk berdakwah di bulan Ramadhan dengan:

· buat catatan kecil untuk kultum tarawih serta ba’da sholat subuh dan zhuhur.

· membagikan buku saku atau selebaran yang berisi nasihat dan keutamaan puasa.

10. Sambutlah Ramadan dengan membuka lembaran baru yang bersih. Kepada Allah, dengan taubatan nashuha. Kepada Rasulullah saw., dengan melanjutkan risalah dakwahnya dan menjalankan sunnah-sunnahnya. Kepada orang tua, istri-anak, dan karib kerabat, dengan mempererat hubungan silaturrahmi. Kepada masyarakat, dengan menjadi orang yang paling bermanfaat bagi mereka. Sebab, manusia yang paling baik adalah yang paling bermanfaat bagi orang lain.

Sumber: dakwatuna.com

2007-08-23T21:52:00.000Z

Assalamu alaykum wrwb.
Sahabat sekalian yg dirahmati Allah SWT, kembali kami sampaikan undangan untuk bersilahturrahmi dan bersama-sama mempelajari dienul Islam dalam pengajian Al-Ikhlas yang insya Allah akan diadakan pada:
Hari : Ahad (Minggu)
Tanggal : 26-8-2007M / 12 Sha'ban 1428H
Waktu : Pukul 13.00 BST (dimulai dengan sholat Zuhur berjamaah)
Tempat: Mushola Al Ikhlas
30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU (Stasiun terdekat:
Southfield , District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon )
Acara:
- Ceramah & diskusi dengan topik Ma'rifatullah bersama ust. Bernardi Pranggono (Leeds)

Peta dapat dilihat di http://www.streetma p.co.uk
Kelompok yang bertugas: Kelompok 2
Semoga Allah membukakan hati dan memudahkan langkah kita untuk menghadiri pengajian ini. Amin.
Wassalamu’alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh
a/n Pengurus
============ ====
Terjemahan QS 67: "1. Maha Suci Allah Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, 2. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun, 3. Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? "
============ ====

2007-05-03T10:21:00.000Z

Assalamu alaykum wrwb.

Sahabat sekalian yg dirahmati Allah SWT, kami kembali mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian Al-Ikhlas yang insya Allah akan diadakan pada:

Hari : Ahad (Minggu)
Tanggal : 6-5-2007
Waktu : Pukul 13.00 BST (dimulai dengan sholat Zuhur berjamaah)
Tempat: Mushola Al Ikhlas
30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU (Stasiun terdekat:
Southfield, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon)
Telp: 020-8788 5960

Acara:
- Ceramah & diskusi dg tema At-tawazun bersama ust. Saiful Akmal (Liverpool)
- Pengajian ibu-ibu (tafsir hadis dalam bahasa Inggris) bersama Br. Shu'aeb insya Allah dimulai jam 12.00

Peta dapat dilihat di http://www.streetma p.co.uk

Kelompok yang bertugas: Kelompok 3
Semoga Allah membukakan hati dan memudahkan langkah kita untuk menghadiri pengajian ini. Amin.

Wassalamu’alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh
a/n Pengurus
============ ====
Terj QS 3:79. “Tidak wajar bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Al Kitab, hikmah dan kenabian, lalu dia berkata kepada manusia: "Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembah ku bukan penyembah Allah." Akan tetapi (dia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani[208] , karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya. “
[208]. Rabbani ialah orang yang sempurna ilmu dan takwanya kepada Allah s.w.t.
============ ====
http://al-ikhlas. blogspot. com/
http://alikhlas. multiply. com/photos

2007-05-03T10:18:00.000Z

Jangan Ada Dusta Mencintai Allah

Oleh Sofyan Siroj Aw, Lc, MM

Hubbud Dunia (Cinta Dunia). Itulah sebuah judul besar penyakit yang menghinggapi banyak umat hari ini. Eksistensi dunia melebihi eksistensi Allah. Celakanya lagi, bahkan banyak manusia yang sudah merusak fitrahnya sebagai makhluk. Dengan menuhankan dunia. Na’udzubillahi mindzaliq. Semoga hal yang demikian ini terhindar dari diri kaum muslimin dan orang-orang yang beriman. Orang-orang yang masih meninggikan asma-Nya, dan memuliakan kekasihnya, Muhammadur rasulullahu salallahu ’alaihi wasallam.

Penyakit cinta dunia dan takut mati memang bukan hari ini saja terjadi. Ini adalah kisah dan perilaku yang berulang-ulang. Tentu ingat bagaimana Fir’aun (Ramses II) yang menganggap dirinya Tuhan. Berkuasa penuh atas diri manusia. Tapi, ketika maut menjemputnya (tatkala ia digulung lautan saat mengejar nabi Musa as), barulah ia bermunajat pada Allah swt. Sayang, semuanya terlambat. Hanya saja, tubuhnya hingga kini tetap dijaga oleh Allah, sebagai pelajaran bagi umat di kemudian hari.

Dasar penyakit, cinta dunia hingga kini masih saja terus berulang. Wujud dan bentuknya beragam. Namun, pada prinsipnya, cinta dunia selalu dipicu oleh materi. Sehingga, banyak manusia hari ini berlomba-lomba mencari rezki tanpa mengenal siang dan malam. Kerja keras siang malam, pergi pagi pulang malam, peras keringat banting tulang demi dunia. Sayang, mereka lupa dengan Maha Pemilik Materi, Allah ’Azza wa Jalla. Tak takutkah mereka dengan azab Allah?

Obatnya segeralah bertobat. Kembalilah mencintai Allah dengan tidak menafikan dunia. Karena sungguh besar manfaatnya untuk jiwa dan raga. Syurga balasannya bagi orang yang mau mencintai Allah. Tapi tidak pula mencintai Allah dengan jalan riya’. Cintailah Allah dengan ikhlas. Zuhud-lah kepada Allah, seperti halnya Muhammad saw yang hingga akhir hayatnya memilih menjadi anak-anak langit, bukan anak-anak dunia.

Abu Bakr ash-Shiddiq ra, (rela) memberikan seluruh harta kekayaannya kepada Nabi Muhammad saw, demi berjuang di jalan Allah swt, demi Islam sebagai totalitas hidup. Seorang pecinta tidak akan menyembunyikan apa pun dari kekasihnya, bahkan ia akan memberikan segala sesuatu padanya. Begitulah pelajaran yang dapat dipetik dari Abu Bakar, orang terpandang di zamannya.

Syarat mencintai Allah memang dengan bala cobaan. Hal itu pulalah yang dilalui oleh nabi-nabi Allah terdahulu hingga Rasulullah saw. Maka, setiap bala cobaan disertai pula dengan kesetiaan. Agar tidak dicap hanya mengaku-ngaku cinta Allah dengan kebohongan, kemunafikan, dan riya’. Jalan (menuju) al-Haqq ’Azza wa Jalla membutuhkan kejujuran (kesungguhan-shidq) dan cahaya makrifat. Di akhir cinta itulah seorang muslim akan meraih kebahagiaan hidup yang diimpikannya. Seperti halnya Muhammad saw berhasil membuat Islam jaya berabad-abad lamanya.

Jikalau kedekatan dengan-Nya sudah benar-benar shahih, maka Dia akan mengucurkan anugerah kemurahan-Nya. Dia akan membuka pintu-pintu bagian-Nya (qadha dan qadar), pintu kelembutan, pintu rahmat, dan jendela anugerah-Nya. Dia genggam dunia untuk umat yang bersyukur, lalu membentangkannya seluas-luasnya. Tentunya semua anugerah ini hanya diberikan-Nya para manusia-manusia pilihan. Karena Dia Maha Mengetahui akan ketaqwaan mereka. Mereka tidak pernah menyibukkan diri dengan sesuatu sampai terlena melupakan-Nya.

Nabi saw termasuk orang yang ditawari dunia, namun tidak sibuk mengurusinya dan lupa melayani-Nya. Beliau tidak menoleh pada bagian-bagian (rezki) dengan segala kesempurnaan zuhud dan penentangan. Beliau pernah ditawari kunci-kunci kekayaan bui, namun justru beliau mengembalikannya sembari berkata, “Tuhan, hidupkanlah aku sebagai orang miskin dan matikan aku sebagai orang miskin, serta kumpulkan aku kelak bersama orang-orang miskin”. Bagi kita kaum muslimin, tentu perjuangan Rasulullah saw ini sangat mulia di sisi-Nya. Perjuangan yang diberikannya, adalah demi umat Islam, sebagai umat terbaik di atas bumi Allah swt.

Zuhud adalah anugerah kesalehan. Seorang Mukmin bebas lepas dari beban ambisi mengumpulkan duniawi, tidak pula rakus dan terburu-buru. Berzuhud atas segala sesuatu dengan segenap hati dan berpaling darinya dengan segenap nurani. Seorang muslim hanya sibuk dengan apa yang diperintahkan kepadanya. Dia tahu pasti bagiannya tidak akan lepas darinya, hingga dia pun tidak perlu mencarinya. Dia biarkan bagian-bagian (duniawi) berlari mengejar di belakangnya, merendah dan memohon-mohon padanya untuk menerimanya.

Dikisahkan kembali oleh ’Abdul Kadir al Jilani tentang Sufyan ash-Shawri, pada awal menuntut ilmu, di perutnya terikat sabuki himyan berisi uang 500 dinar untuk keperluan hidup dan belajar. Dia ketuk-ketuk sabuk itu dengan tangannya seraya berkata, ”Jika tidak ada engkau, pastilah mereka sudah membuang kita”. Setelah diperolehnya ilmu dan makrifat pengetahuan al-Haqq Azza wa Jalla, maka dia sumbangkan sisa uang yang ada padanya untuk kaum fakir dalam waktu satu hari seraya berkata, ”Jikalau langit adalah besi yang tak mencurahkan hujan, bumi berupa batu cadas yang menumbuhkan (tanaman) dan aku pun (harus) berkonsentrasi mencari rezki, maka pastilah aku menjadi kafir”.

Maka setiap orang mukmin bekerja dan berinteraksi dengan sarana sampai iman benar-benar kuat, baru setelah itu berpindah dari sarana (sabab) pada Pemberi sarana (Musabib). Para nabi juga bekerja, bermodal, dan berhubungan dengan sarana duniawi pada awal keadaan mereka, baru pada akhirnya, mereka pasrah diri (tawakal). Mereka mensinergikan kerja dan tawakal sebagai awalan dan akhiran, syariat dan hakikat. Diriwayatkan dari Nabi saw, “Bahwasanya seorang laki-laki datang menghadapnya, lalu berkata, ‘Aku mencintaimu karena Allah ‘Azza wa Jalla’. Beliau pun bersabda padanya, ’Jadikan bala cobaan sebagai jubah, jadikan kefakiran sebagai jubah’”. Sebuah pepatah Arab juga mengatakan: Jangan dekati ular dan macan, sebab mereka bisa membinasakanmu. Jika engkau seorang pawang, bolehlah engkau dekati ular itu, dan jika engkau sudah memilih kekuatan, maka dekatilah macan itu.

Nabi Sulaiman as, misalnya. Setelah Allah melengserkan tahta kerajaannya, kemudian Dia menghukumnya dengan banyak hal, di antaranya mengemis dan meminta-minta. Dulu pada masa pemerintahannya, dia bekerja dan bisa makan dari hasil keringatnya sendiri, namun kemudian al-Haqq ’Azza wa Jalla menyempitkan ruang geraknya, mengusirnya dari kerajaannya dan menyempitkan jalan rezki baginya, hingga terpaksa dia harus meminta-minta. Semua itu dikarenakan istrinya menyembah patung di rumahnya (Sulaiman) selama 40 hari, maka selama 40 hari juga ia terus mendapat siksaan hari demi hari.

Seorang laki-laki pernah bertemu Abu Yazid al-Bisthami, kemudian lama menengok ke kanan dan ke kiri. Abu Yazid pun menegurnya “Ada apa gerangan?” Ia menjawab, ”Aku ingin (mencari) tempat bersih untuk melaksanakan shalat”. Abu Yazid langsung menukas, “Bersihkan hatimu dulu dan barulah shalat sebagaimana kehendakmu”. Memang, riya’ adalah rintangan di tengah jalan kaum (Sufi) yang tidak mau harus mereka seberangi. Riya’, ujub, dan kemunafikan, termasuk anak-anak panah Setan yang dileparkan ke dalam hati.

Jangan terlena dengan hembusan-hembusan (bujuk rayu) Setan, dan jangan kalah oleh panah-panah nafsu. Sebab ia (nafsu) melempari jiwa orang mukmin dengan panah Setan, dan memang Setan tidak dapat menguasai jiwa orang mukmin kecuali dengan sarana nafsu. Setan jin tidak dapat menguasai kecuali lewat media Setan manusia, yaitu nafsu kolega-kolega yang buruk. Memohonlah kepada Allah ‘Azza wa Jalla’ dan mintalah tolong pada-Nya dalam menghadapi musuh-musuh ini, niscaya Dia akan memberi pertolongan.

Orang yang tertolak (al-mahrum) adalah orang yang menolak al-Haqq ‘Azza wa Jalla dan kehilangan kedekatan bersama-Nya di dunia dan akhirat. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman dalam beberapa kitab-Nya, “Hai anak Adam! Jika Aku melewatkanmu, maka akan lepas (dari)mu segala sesuatu”. Bagaimana al-Haqq ‘Azza wa Jalla tidak melewatkan harapan orang mukmin jika mereka berpaling dari-Nya, dan dari kaum Mukmin serta hamba-hamba-Nya yang saleh, bahkan malah menyakiti mereka secara lahir dan batin. Nabi saw bersabda, “Menyakiti orang Mukmin lima belas kali lebih besar (dosanya) di sisi Allah daripada merobohkan Ka’bah dan a-Bait al-M’mur”.

Janganlah takut pada siapa pun, baik jin, manusia, maupun malaikat. Jangan takut pula pada apa pun, baik hewan yang berbicara maupun yang diam. Jangan takut dengan penderitaan dunia, dan jangan takut pula dengan siksa akhirat, akan tetapi takutlah pada Sang Pemberi azab siksaan. Yang menurunkan penyakit adalah juga yang menurunkan obat. Tentu saja, ia pula yang lebih mengerti tentang kemaslahatan daripada selainnya. Jangan kecam Allah ‘Azza wa Jalla’dalam segala tindakan-Nya (fi’l. Jika Allah menghendaki kebaikan pada seorang hamba, maka Dia akan merampasnya (ikhtiar dan duniawinya), jika memang ia bersabar (menghadapinya), maka Dia akan mengangkat (derajat)nya, membaguskan (taraf kehidupannya), memberinya (anugerah), dan membuatnya kaya.

Hal itu pulalah yang terjadi pada diri nabi-nabi Allah. Mohonlah pertolongan kepada Allah dalam menghadapi musuh-musuh umat. Si pemenang adalah orang yang bersabar menghadapinya, dan si pecundang adalah orang yang menyerah pada mereka. Kaum (saleh) tidak memiliki obat keceriaan bagi mendung kesedihan mereka, juga tidak meletakkan beban mereka, dan tidak pula memiliki permata kasih di mata mereka serta hiburan bagi musibah mereka, hingga mereka bertemu Tuhan mereka. Pertemuan kaum saleh dengan Tuhannya meliputi dua jenis; pertama, pertemuan di dunia, yaitu melalui hati dan nurani kaum saleh, dan ini termasuk jarang terjadi. Kedua, pertemuan di Akhirat. Kaum saleh baru bisa merasakan kebahagiaan dan keceriaan setelah bertemu dengan Tuhan mereka, meskipun sebelumnya, musibah (kesedihan) terus menerus menimpanya.

Abdul Qadir al-Jailani pernah berkata, “Cegahlah nafsu dari syahwat kesenangan dan kelezatan. Berilah dia makanan yang suci tanpa najis. Makanan yang suci adalah makanan yang halal. Adapun makanan yang najis adalah haram. Berilah dia sarapan yang halal hingga dia tidak menjadi sombong, tinggi hati, dan kurang ajar. Ya Allah, kenalkanlah kami dengan-Mu, hingga kami mengenal-Mu”. Amin.

Artikel dari situs dakwatuna.com: http://www.dakwatuna.com

2007-01-13T21:42:00.000Z

Keagungan Bismillah

Oleh Syarifuddin, MA

Dalam Hadits Rasulullah saw bersabda, “Setiap pekerjaan yang baik, jika tidak dimulai dengan “Bismillah” (menyebut nama Allah) maka (pekerjaan tersebut) akan terputus (dari keberkahan Allah)”.

Dalam keseharian kita tentunya selalu melakukan kegiatan dan aktivitas, tanpa kegiatan dan aktivitas kehidupan kita akan hampa, hambar dan tidak produktif. Kegiatan tersebut bisa dilakukan dimana saja, di rumah, di kantor, di jalan, di warung, di pasar, di sekolah dan ditempat-tempat lainnya. Dan –bagi orang beriman- kegiatan atau aktivitas adalah sarana menebar kebajikan, baik kata maupun perbuatan selalu memberikan kebaikan pada dirinya dan orang lain. Bukankah Rasulullah saw mengumpamakan jati diri seorang muslim seperti seekor lebah. Makanan yang dimakan adalah baik dan yang dikeluarkan pun baik, lebah hinggap atau tinggal tidak pernah merusak yang lainnya.

Namun kadangkala kebanyakan dari kita tidak sadar memulai segala aktivitas atau kegiatan tanpa mengucapkan membaca kalimat bismillah, padahal diterima atau tidak amal perbuatan seseorang bergantung pada kalimat tersebut.

Ketika bangun tidur sudahkah kita mengucapkan alhamdulillah dan memulai aktivitas hari itu dengan bismillah?

Ketika akan mandi, berpakaian, sarapan pagi sudahkah kita memulainya dengan bismillah?

Ketika akan berangkat ke kantor, keluar dari rumah, naik kendaraan sudahkah kita memulainya dengan bismillah?

Ketika di kantor, sudahkah ketika kita masuk ruangan kantor, menyalakan komputer, membuka berkas atau file, membuka rapat, menulis, membaca memulainya dengan bismillah?

Begitu banyak lagi aktivitas yang kita lakukan dalam keseharian kita, namun sudahkan kita memulainya dengan bismillah??

Kadang kita menganggap hal tersebut adalah sepele, padahal di sisi Allah merupakan kebaikan yang bernilai besar, diberkahi atau tidaknya perbuatan dan aktivitas seseorang tergantung pada saat memulainya.

Sebenarnya apa sih keistimewaan dari bismillah sehingga Allah dan Rasul-Nya mensyariatkan kepada kita untuk memulai segala aktivitas, perbuatan dan kegiatan dengan membaca bismillah?

Sebagian ulama salaf mengatakan bahwa “bismillah merupakan inti kandungan ajaran Islam” karena di situ ada unsur keyakinan terhadap Allah yang telah memberikan kekuatan sehingga seseorang dapat melakukan aktivitas yang diinginkan, pangakuan akan ketidakberdayaan seseorang di hadapan Allah Taala. “La haula wala quwwata illa billah (Tiada daya dan upaya kecuali atas izin Allah). Apalagi kalau bacaannya kita sempurnakan dengan kata bismillahirrahmanirrahim maka kita telah meyakini akan kebesaran Allah yang telah memberikan nikmat dan karunia, kasih sayang dan rahimnya kepada seluruh makhluk-Nya.

Jika kita runut secara bahasa, maka akan kita dapatkan keagungan kalimat bismillahirrahmanirrahim. kata Bismillah misalnya merupakan tiga rangkaian kata yang mengandung arti yang agung yaitu Ba (bi), Ism, dan Allah.

1. Huruf ba yang dibaca bi di sini mengandung dua arti:
Pertama: huruf bi yang diterjemahkan dengan kata “dengan” menyimpan satu kata yang tidak terucapkan tetapi harus terlintas dalam benak ketika mengucapkan basmalah, yaitu memulai. Sehingga bismillah berarti “saya atau kami memulai dengan nama Allah”. Dengan demikian kalimat tersebut menjadi semacam doa atau pernyataan dari pengucap. Atau dapat juga diartikan sebagai perintah dari Allah (walaupun kalimat tersebut tidak berbentuk perintah), “Mulailah dengan nama Allah!”.

Kedua: huruf bi yang diterjemahkan dengan kata “dengan” itu, dikaitkan dalam benak dengan kata “kekuasaan dan pertolongan”. Pengucap basmalah seakan-akan berkata, “dengan kekuasaan Allah dan pertolongan-Nya, pekerjaan yang sedang saya lakukan ini dapat terlaksana”. Pengucapnya seharusnya sadar bahwa tanpa kekuasaan Allah dan pertolongan-Nya, apa yang sedang dikerjakannya itu tidak akan berhasil. Ia menyadari kelemahan dan keterbatasan dirinya tetapi pada saat yang sama –setelah menghayati arti basmalah ini – ia memiliki kekuatan dan rasa percaya diri karena ketika itu dia telah menyandarkan dirinya dan bermohon bantuan Allah Yang Maha Kuasa itu.

2. Kata Ism setelah huruf bi terambil dari kata as-sumuw yang berarti tinggi dan mulia atau dari kata as-simah yang berarti yang berarti tanda. Kata ini biasa diterjemahkan dengan nama. Nama disebut ism, karena ia seharusnya dijunjung tinggi atau karena ia menjadi tanda bagi sesuatu.

Syaikh Al-Maraghi dalam tafsirnya menjelaskan dengan penyebutan nama di sini berarti dirinya memulai pekerjaan dengan nama Allah dan atas perintahnya bukan atas dorongan hawa nafsu belaka.

Penyebutan nama Allah diharapkan pekerjaan itu menjadi kekal disisi Allah. Di sini bukannya Allah yang nama-Nya disebut itu yang kita harapkan menjadi kekal karena Dia justru Maha Kekal. Namun yang kita harapkan adalah agar pekerjaan yang kita lakukan itu serta ganjarannya menjadi kekal sampai hari kemudian. Banyak pekerjaan yang dilakukan seseorang tetapi tidak mempunyai bekas apa-apa terhadap dirinya atau masyarakatnya, apalagi berbekas dan ditemui ganjarannya di hari kemudian. Demikianlah Allah mentamsilkan perbuatan orang-orang yang kafir yang tidak dibarengi dengan keikhlasan kepada Allah, “Dan Kami hadapi hasil-hasil karya mereka (yang baik-baik itu), kemudian Kami jadikan ia (bagaikan) debu yang beterbangan (sia-sia belaka). (QS 25: 23)

3. kata Allah, berakar dari kata walaha yang berarti mengherankan atau menakjubkan. Jadi Tuhan dinamai Allah karena segala perbuatan-Nya menakjubkan dan mengherankan. Karena itu terdapat petunjuk yang menyatakan, “Berfikirlah tentang makhluk-makhluk Allah dan jangan berfikir tentang Dzat-Nya”.

Sementara itu sebagian ulama mengungkapkan bahwa kata Allah terambil dari kata aliha – ya’lahu yang berarti menuju dan bermohon. Tuhan dinamai Allah karena seluruh makhluk menuju serta bermohon kepada-Nya dalam memenuhi kebutuhan mereka, atau juga berarti menyembah dan mengabdi, sehingga lafazh Allah berarti “Zat yang berhak disembah dan kepada-Nya tertuju segala pengabdian”.

Syaikh Mutawalli Sya’rawi, seorang guru besar pada universitas Al-Azhar, ulama kontemporer dan pakar bahasa menyebutkan dalam tafsirnya tentang keistimewaan lafadz Allah ; “Lafadz Allah selalu ada dalam diri manusia, walaupun ia mengingkari wujud-Nya dengan ucapan atau perbuatannya. Kata ini selalu menunjuk kepada Dia yang diharapkan bantuan-Nya itu. Perhaitkanlah kata Allah. Bila huruf pertamanya dihapus, maka ia akan terbaca Lillah yang artinya “demi/karena Allah”. Bila satu huruf berikutnya dihapus, akan terbaca lahu, yang artinya untuk-Nya. Bila huruf berikutnya dihapus, maka ia akan tertulis huruf ha yang dapat dibaca hu (huwa) yang artinya Dia”.

Apabila anda berkata Allah maka akan terlintas atau seyogianya terlintas dalam benak Anda segala sifat kesempurnaan. Dia Mahakuat, mahabijaksana, Mahakaya, Maha Berkreasi, Mahaindah, Mahasuci dan sebagainya. Seseorang yang mempercayai Tuhan, pasti meyakini bahwa Tuhannya Mahasempurna dalam segala hal, serta Mahasuci dari segala kekurangan.

Sifat-sifat Tuhan yang diperkenalkan cukup banyak. Dalam salah satu hadits dikatakan bahwa sifat (nama-nama) Tuhan berjumlah sembilan puluh sembilan nama (sifat).
Demikian banyak sifat (nama) Tuhan, namun yang terpilih dalam basmalah hanya dua sifat, yaitu Ar-Rahman dan Ar-Rahim yang keduanya terambil dari akar kata yang sama. Agaknya sifat ini dipilih, karena sifat itulah yang paling dominan. Dalam hal ini Allah dalam Al-Quran menegaskan “Rahmat-Ku mencakup segala sesuatu”. (QS 7: 156). Sebuah hadits Qudsi menyebutkan bahwa rahmat Allah mengalahkan amarah-Nya.

Kedua kata tersebut, Ar-Rahman dan Ar-Rahim, berakar dari kata Rahm yang juga telah masuk dalam perbendaharaan bahasa Indonesia, yang berarti peranakan atau kandungan. Apabila disebut kata Rahim, maka yang terlintas di dalam benak adalah ibu dan anak, dan ketika dapat terbayang betapa besar kasih sayang yang dicurahkan sang ibu kepada anaknya. Tetapi, jangan disimpulkan bahwa sifat Rahmat Tuhan sepadan dengan sifat rahmat ibu.

Abu Hurairah meriwayatkan sabda Rasulullah saw yang mendekatkan gambaran besarnya rahmat Tuhan: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Allah SWT menjadikan rahmat itu seratus bagian, disimpan di sisi-Nya sembilan puluh sembilan dan diturunkan-Nya ke bumi itu satu bagian. Satu bagian inilah yang dibagi pada seluruh makhluk. (begitu ratanya sampai-sampai satu bagian yang dibagikan itu diperoleh pula oleh) seekor binatang yang mengangkat kakinya karena dorongan kasih saying, khawatir jangan sampai menginjak anaknya”. (HR. Muslim)

Dalam ungkapan lainnya disebutkan bahwa kata Rahman adalah merupakan sifat kasih sayang Allah kepada seluruh makhluk-Nya yang diberikan di dunia, baik manusia beriman atau kafir, binatang dan tumbuh-tumbuhan serta makhluk lainnya. Bukankah kita –dengan kasih sayang-Nya- telah diberikan kehidupan, diberikan kemudahan menghirup udara, kemudahan berjalan, berlari dan melakukan segala aktivitasnya, walaupun sangat sedikit dari kita mau merenungkan apalagi mensyukuri segala nikmat tersebut? Allah senantiasa memberikan kasih sayang-Nya kepada manusia sekalipun mereka ingkar kepada-Nya.

Sementara itu kara Rahim diberikan secara khusus oleh Allah kelak nanti dialam akhirat yaitu hanya bagi mereka yang beriman dan mensyukuri segala kenikmatan yang telah dianugrahkan kepada mereka. Kasih sayang-Nya secara khusus diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang mengabdikan dirinya kepada Allah dan yakin bahwa semua kenikmatan adalah bersumber dari Allah. Bahkan yakin bahwa segala amal ibadahnya, perbuatan baiknya tidak akan menjamin akan dirinya masuk ke surga-Nya kecuali karena Rahmat-Nya.

Suatu kali Rasulullah saw berpesan kepada para sahabatnya, “Bersegeralah kalian berbuat baik dan perkuatlah hubungan kepada Allah. Dan ketahuilah bahwa amal kalian tidak menjamin kalian masuk surga. Sambil terheran para sahabat bertanya, “Termasuk Engkau wahai Rasulullah”? Rasulullah saw menjawab, “Betul, termasuk saya..kecuali jika Allah menganugrahkan rahmat-Nya dan karunia-Nya kepadaku”. Wallahu a’lam.

Sumber dakwatuna.com

2007-01-08T23:30:00.000Z

Menuju Umat Yang Kokoh dan Bermartabat

Segala puji milik Allah Tuhan semesta alam. Salawat dan salam semoga tercurah kepada junjungan kita, Nabi Muhammad, sosok yang diutus sebagai rahmat bagi semesta alam. Juga kepada para nabi dan rasul, kepada seluruh sahabat dan para pengikut mereka, serta kepada semua yang mengikuti petunjuk mereka hingga hari pembalasan.

Performa indikator dakwah Islam bertolak dari keyakinan kita secara total bahwa di dunia ini tidak ada sebuah sistem yang bisa memenuhi kebutuhan umat yang sedang bangkit dengan baik dari sisi regulasi, aturan, gelora, dan perasaan sebagaimana yang diberikan oleh Islam. Alquran Al-Karim memotret aspek ini secara khusus. Kadangkala ia memberikan berbagai contoh tentangnya secara global dan kadangkala pula secara rinci. Alquran mengurai semua aspek tersebut dengan cermat dan jelas.

Setiap umat yang berpegang padanya pasti akan sampai kepada yang mereka tuju. (Nahw al-Nur).Kita meyakini bahwa ketika Allah Swt. menurunkan Alquran, menyuruh para hamba-Nya untuk mengikuti Muhammad saw., serta meridai Islam sebagai agama mereka, maka sudah tentu Dia telah meletakkan dalam agama yang lurus ini sejumlah prinsip yang harus ada untuk kehidupan, kebangkitan, dan kebahagiaan umat. Hal itu tercermin dalam firman-Nya,

Yaitu orang-orang yang mengikuti Rasul, nabi yang ummi yang namanya mereka temukan tertulis dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf, melarang mereka dari perbuatan mungkar, menghalalkan untuk mereka segala yang baik, dan mengharamkan atas mereka segala yang buruk. Serta, ia membuang semua beban dan belenggu yang terdapat pada mereka (al-A’râf: 157). (Ilâ ayyi Syay`in Nad’u al-Nâs).

Kita meyakini bahwa Islam menyimpan seluruh faktor kebangkitan dan aspek kekuatan yang penting yang dibutuhkan seluruh umat dan menjadi sandaran seluruh bangsa. Di antaranya:

1. Harapan yang jelas. Alquran membantu umatnya dengan cara merubah umat yang mati menjadi umat yang memiliki vitalitas, perhatian, harapan, dan tekad. Cukuplah sebagai buktinya ketika Alquran memposisikan sikap putus asa sebagai jalan menuju kekufuran dan sebagai salah satu bentuk kesesatan. Kita bisa membaca firman Allah yang berbunyi,

“Kami hendak memberikan karunia kepada orang-orang yang tertindas di muka bumi, menjadikan mereka sebagai pemimpin, serta menjadikan mereka sebagai pewaris bumi. Juga, akan Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi.” (Al-Qashash: 5-6).

“Janganlah kalian bersikap lemah dan jangan merasa bersedih padahal kalian adalah umat yang paling tinggi jika kalian beriman. Jika kalian terkena luka (pada perang Uhud), kaum kafir tersebut juga mendapat luka yang sama pada perang Badar). Demikianlah saat-saat kejayaan dan kehancuran Kami putarkan di antara manusia.” (Ali Imran: 139-140).

“Dialah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahlul kitab dari negeri-negeri mereka pada saat pengusiran yang pertama. Kamu tidak menyangka bahwa mereka akan keluar dan mereka pun yakin bahwa benteng-benteng mereka akan dapat menjaga mereka dari siksa Allah. Maka, Allah mendatangkan kepada mereka hukuman dari arah yang tidak mereka sangka. Allah mencampakkan rasa takut dalam hati mereka. Maka mereka memusnahkan rumah-rumah mereka dengan mereka sendiri dan tangan orang beriman. Jadikanlah ia sebagal pelajaran wahai yang memiliki penglihatan.” (al-Hasyr: 2).

“Apakah kalian mengira akan masuk sorga, padahal belum datang kepadamu cobaan seperti yang dirasakan orang-orang sebelum kamu. Mereka mendapatkan malapetaka dan kesengsaraan, serta diguncang dengan berbagai macaam cobaan sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, ‘Bilakah datangnya pertolongan Allah?’ Ingatlah sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.” (Al-Baqarah: 214).

2. Bangga dengan kebangsaannya sebagai umat terbaik dan mulia yang memiliki sejumlah keistimewaan dan sejarah sehingga gambaran tersebut tertanam dalam jiwa putra-putrinya. Sehingga mereka rela mengorbankan darah dan jiwa mereka untuk mendapatkan kemuliaan dan kehormatan tersebut serta mau bekerja demi kebaikan, kemuliaan, dan kebahagiaan negeri ini. Marilah kita membaca firman Allah yang berbunyi,

Kalian adalah umat terbaik yang dikeluarkan untuk umat manusia. (Ali Imran: 110).
Demikianlah Kami jadikan kalian sebagai umat pertengahan sebagai saksi bagi manusia dan Rasul pun menjadi saksi bagi kalian. (Al-Baqarah: 143)
Kemuliaan milik Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman. (al-Munafiqun: 8).

3. Umat yang bangkit membutuhkan kekuatan yang adil dan perlu mencetak putra-putrinya sebagai prajurit. Kekuatan merupakan cara yang paling menjamin untuk mewujudkan kebenaran. Marilah kita baca firman-Nya yang berbunyi,

Persiapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi dan kuda-kuda yang ditambat untuk berperang yang dengan begitu kalian dapat menggentarkan musuh Allah dan musuh kalian. (al-Anfal: 60).

Diwajibkan atas kalian untuk berperang, padahal ia adalah sesuatu yang kalian benci. Boleh jadi kalian membenci sesuatu padahal ia baik untuk kalian. Sertam boleh jadi pula kalian mencintai sesuatu, padahal ia buruk buat kalian. (al-Baqarah: 216).
Perangilah-perangilah di jalan Allah orang-orang yang menukar akhiratnya dengan kehidupan dunia. (al-Nisâ`: 74).

Allah mencintai orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam barisan teratur seperti bangunan yang kokoh. (al-Shaff: 4).

4. Umat yang bangkit tidak hanya cukup dengan kekuatan semata. Akan tetapi, di samping membutuhkan kekuatan, ia juga membutuhkan ilmu yang mengimbangi kekuatan tersebut, mengarahkannya dengan baik, serta membantunya lewat sejumlah karya dan penemuan yang dibutuhkan. Kita bisa membaca firman Allah yang berbunyi,
Bacalah dengan nama Tuhanmu yang mencipta. Menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmu Maha pemurah. Dia yang mengajar dengan pena. Mengajar manusia tentang apa yang tidak ia ketahui. (al-Alaq: 1-5).

Katakan, apakah sama antara yang mengetahui dan yang tidak mengetahui. Hanya orang berakal yang dapat menerima pelajaran. (al-Zumar: 9).

Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah menurunkan air hujan dari langit. Lalu, dengannya Kami keluarkan berbagai macam tumbuhan. Dan di antara gunung-guung itu ada sejumlah garis putih dan merah serta ada pula yang hitam pekat. Demikian pula di antara manusia, binatang melata, dan binatang ternak, ada yang beragam jenis dan warnanya. Demikianlah, yang takut kepada Allah di antara hamba-Nya hanyalah yang berilmu (ulama). (Fâthir: 27-28).

5. Umat yang bangkit membutuhkan akhlak yang mulia, kuat, dan kokoh, serta jiwa yang besar yang memiliki cita-cita tinggi. Pasalnya, ia akan menghadapi berbagai tuntutan era baru—era kebangkitan—yang tidak bisa dicapai kecuali dengan akhlak yang kuat yang benar yang bersumber dari keimanan mendalam, keteguhan, pengorbanan besar, dan kesabaran istimewa. Kita bisa membaca firman-Nya yang berbunyi,

Sungguh beruntung orang yang membersihkan jiwanya dan merugi orang yang mengotorinya. (al-Syams: 9-10).

Allah tidak merubah kondisi suatu kaum sebelum mereka merubah apa yang ada pada diri mereka. (al-Ra’ad: 11).

Di antara kaum beriman ada orang-orang yang jujur dalam janji mereka kepada Allah. Di antara mereka ada yang gugur dan ada pula yang sedang menunggu-nunggu. Mereka tidak pernah merubah janji. Supaya Allah memberikan balasan kepada orang-orang yang jujur itu berkat kejujuran mereka. (al-Ahzab: 23-24).

6. Yang paling dibutuhkan oleh umat yang sedang bangkit adalah adanya penataan persoalan ekonomi. Ia merupakan persoalan terpenting di masa kini. Kita bisa membaca firman Allah yang berbunyi,Jangan kalian menyerahkan kepada orang-orang yang akalnya belum sempurna harta (mereka yang ada pada kalian) yang Allah jadikan sebagai penopang hidup kalian. (al-Nisa: 5).Kita juga bisa menyimak sabda Nabi saw yang berbunyi, “Sebaik-baik harta yang baik adalah yang dimiliki oleh orang saleh.”

7. Sistem atau tatanan yang berkaitan dengan individu, umat, rakyat, pemerintah, dan hubungan antar bangsa.

Akhirnya, Ustadz al-Banna menegaskan bahwa di samping pilar-pilar yang disebutkan di atas yang secara khusus terkait dengan kebangkitan umat secara langsung, Islam juga meletakkan tatanan bagi seluruh lapisan, mulai dari tataran individu sampai ke tataran masyarakat internasional guna menegakkan sebuah komunitas yang bangkit dan maju. Dalam hal ini, Ustadz al-Banna mengatakan,

“Ini adalah salah satu aspek keindahan dalam sebagian sistem Islam. Ia adalah sistem dan tatanan yang terkait dengan kebangkitan umat dengan persepsi bahwa kita memang sedang menyongsong era kebangkitan tersebut. Adapun seluruh aspek keindahan yang terdapat pada setiap sistem Islam, maka ia membutuhkan beberapa jilid buku besar dan pembahasan luas yang mencakup berbagai hal. Secara singkat kita bisa mengatakan bahwa sistem Islam yang terkait dengan individu, keluarga, umat baik pemerintah maupun rakyatnya, serta hubungan antar bangsa, maka ia (sistem Islam) telah menggabungkan antara penguasaan, kecermatan, sikap mengutamakan maslahat, berikut penjabarannya. Ia juga merupakan sistem yang paling sempurna dan paling bermanfaat yang dikenal manusia, baik dulu maupun sekarang. Hal ini didukung oleh sejarah dan dikuatkan oleh kajian mendalam terhadap semua aspek kehidupan umat. (Nahw al-Nur).

Untuk membangun jamaah Islam yang kokoh dibutuhkan empat faktor mendasar sebagaimana ditegaskan oleh Hasan al-Banna

• Membebaskan umat dari sejumlah belenggu politisnya dengan membangunnya kembali.
• Menegakkan sistem Islam yang komprehensif.
• Menghadapi peradaban materialistis.
• Memimpin dunia dan memberikan petunjuk kepada semua umat manusia.
Proyek peradaban Islam yang kita suarakan adalah proyek kemanusiaan global yang secara umum mengarah kepada terbentuknya manusia terbaik. Ia merupakan proyek yang luas dan tak terbatas. Di dalamnya terdapat spirit karya dan inovasi agar sejalan dengan gerakan alam secara harmonis dan beriringan. Selain itu, padanya terdapat unsur-unsur pembentuk ruh, akal, dan jasad. Ia merupakan proyek yang terpusat di atas landasan iman dan di dalamnya bersambung antara langit dan bumi.

Ikhtisar:
Tujuh langkah menuju kebangkitan umat adalah:
1. Memiliki harapan yang tinggi dan jelas.
2. Bangga sebagai khairu ummah (umat terbaik).
3. Memiliki kekuatan.
4. Mempunyai ilmu pengetahuan yang memadai.
5. Berakhlak yang mulia, kuat, dan kokoh.
6. Penataan persoalan ekonomi.
7. Memiliki sistem atau tatanan yang terkait dengan individu, umat, rakyat, pemerintah, dan hubungan antar bangsa.

Sumber: Syariah Online

2007-01-07T09:54:00.000Z

Assalamu'alaikum Wr Wb

Ceramah online bersama Ustadz Sukamta dari Yogyakarta dengan topik Hikmah Musibah. Alhamdulillah telah berlangsung 7 Januari 2007. Mohon maaf karena ada gangguan teknis sebagian baru bisa ditayangkan.

Silahkan klik Al Ikhlas Podcast

Wassalamu'alaikum Wr Wb
Pengurus pengajian

2006-12-25T21:12:00.000Z

Tata Cara Sholat Ied

Sholat Ied merupakan sholat sunah muakkad yang dilaksanakan sebanyak dua rakaat dan dilakukan sebelum pelaksanaan khutbah Ied.

Dari Ummu Athiyyah Ra ia berkata: Rasulullah SAW memerintahkan kepada kami untuk mengeluarkan pada hari Iedul Fithri dan Iedul Adhaa: Wanita-wanita yang dipingit, Wanita-wanita dan Hamba sahaya. Adapaun wanita-wanita yang sedang haidh hendaklah mereka menjaughi tempat sholat dan menyaksikan kebaikan dan dakwah kaum muslimin Aku bertanya: Wahai Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab? Beliau menjawab: Hendaklah saudaranya memberikan pakaian kepadanya (HR. Bukhori 324 dan Muslim 890)

Dari Ibnu Abbas Ra ia berkata: Aku pernah menyaksikan sholat Ied bersama Rasulullah SAW, Abu Bakar, Umar dan Utsman Ra. Dan mereka semuanya melaksanakan sholat sebelum khutbah (HR. Bukhari No. 989 dan Muslim 884)

Waktu Pelaksanaan Sholat

Sholat Iedul fitri dilaksanakan pada saat matahari telah meninggi seukuran dua tumbak sedangkan pelaksanaan sholat iedul Adha dilakukan lebih awal, yaitu seukuran satu tombak.

Dari Abdullah bin Bisr Ra, bahwasanya ia pernah keluar bersama orang-orang untuk melaksanakan sholat iedul fithri dan iedul Adhaa, kemudian ia mengecam imam yang selalu terlambat dan berkata: Sesunguhnya ketika kami bersama Nabi SAW maka pada saat ini kami telah selesai dan hal tersebut terjadi ketika sholat sunat dhuha. (HR Abu Daud lihat Shohih Sunan Abu Daud No. 1005)

Tidak Disyariatkan Adzan dan Iqomah Ketika Sholat Ied.

Dalam pelaksanaan sholat Ied, tidak disyariatkan dikumandangkannya adzan, iqomah maupun bentuk panggilan-panggilan yang lainnya.

Dari Jabir bin Samuroh Ra ia berkata: Aku pernah melaksanakan sholat Ied bersama Rasulullah SAW bukan sekali atau dua kali, tanpa ada adzan maupun iqomah? (HR Muslim 887)

Shifat Sholat

Dalam pelaksanaan sholat Ied disunahkan untuk melaksanakan takbir 7 kali di rakaat pertama dan 5 kali di rakaat yang kedua.

Dari Abdullah bin Amr bin Al-Ash ia berkata: Nabi SAW bersabda: Takbir ketika sholat Ied 7 kali di rakaat yang pertama dan 5 kali di rakaat yang kedua (HR Ad-Daruquthni dan Al-Baihaqi. Lihat Shohih Sunan Abu Daud No. 1020 dan Shohih Sunan Ibnu Majah 1056)

Dari Aisyah Ra : Sesungguhnya Rasulullah SAW melakukan takbir di sholat Iedul Fithri dan Iedul Adhaa tujuh kali di rakaat pertama dan lima kali di rakaat yang kedua (HR Abu Daud, lihat Shohih Sunan Abu Daud No. 1018)

Menurut Imam Malik ra dan Auza?i tidak disunnahkan untuk membaca zikir apapun di antara takbir-takbir tersebut karena tidak ada keterangan dari Rasulullah SAW yang menyatakannya. Namun Imam Abu Hanifah ra dan Imam As-Syafi'i ra menyunnahkan untuk membaca zikir di antara takbir itu dengan lafaz yang tidak ditentukan.

Tidak Disyariatkannya Sholat sunnah, baik sebelum atau sesudahnya.

Dari Ibnu Abbas Ra, berkata : Ssesungguhnya Nabi SAW keluar untuk melaksanakan sholat Ied, kemudian beliau melaksankan sholat dua rakaat (sholat Ied), beliau tidak melaksanakan sholat apapun baik sebelum atau sesudahnya dan Bilal Ra ada bersama beliau (HR. Bukhari 989 dan Muslim 884)

Sumber: Syariah Online

2006-12-15T23:32:00.000Z

Assalamu alaykum wrwb.

Kami kembali mengundang sahabat sekalian untuk menghadiri pengajian Al- Ikhlas yang insya Allah akan diadakan pada:

Hari : Ahad (Minggu)
Tanggal : 17-12-2006 / 24 Zulkaidah 1427H
Waktu : Pukul 12.00 (dimulai dengan sholat Zuhur berjamaah)
Tempat: Mushola Al Ikhlas
30 Sutherland Grove,Southfields, London SW18 5PU (Stasiun terdekat:
Southfield, District Line, underground Zone 3 arah Wimbledon)
Telp: 020-8788 5960
Acara: Ceramah & diskusi dg tema Kedudukan Wanita Dalam Islam

Peta dapat dilihat di http://www.streetmap.co.uk

Kelompok yang bertugas: Kelompok 2

Semoga Allah membukakan hati dan memudahkan langkah kita untuk menghadiri pengajian ini. Amin.

Wassalamu'alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh
a/n Pengurus

======================
"Barangsiapa yang mengerjakan amalan shalih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan akan kami beri balasan pula kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan." (Terj. QS An Nahl: 97)
=====================

2006-11-20T22:26:00.000Z

Bagaimana Dosa Kecil Menjadi Besar

Ketika setan dikeluarkan dari sorga dan diberi kesempatan oleh Allah SWT untuk hidup sampai hari qiyamat, ia berjanji di hadapan Allah SWT akan menyesatkan hamba-hamba-Nya dengan segala cara sehingga tidak di dapati kecuali hanya sedikit dari manusia ini yang selamat. Setan akan mengajak manusia dari perkara yang paling besar yaitu mempersekutukan Allah SWT. Kalau tidak bisa dengan perkara yang lebih kecil lagi seperti dosa-dosa besar, dan begitu seterusnya sehingga hal sekecil apapun tidak pernah dilewatkan oleh setan. Oleh karena itu Allah SWT memerintahkan kita agar menjadikan setan sebagai musuh, sebagaimana firman-Nya:

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), karena sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala. (QS. 35:6)

Kita mungkin bisa menghindari dari dosa besar seperti zina, mencuri, dan dosa-dosa besar lainnya, tapi tidak bisa menghindari dosa kecil hanya karena alasan dosanya kecil. Padahal kalau kita melihat dalil-dalil syar'i, beberapa dosa tersebut dapat menjadi besar. Dan memang inilah cara-cara setan dalam memperdaya umat ini. Oleh karena itu begitu lihainya syetan menggunakan kesempatan. Allah SWT memerintahkan kepada kita agar menjauhkan diri dari segala yang dilarang, yang besar maupun yang kecil. Allah SWT berfirman yang artinya:

Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah;. (QS. 59:7)

Bagaimana dosa-dosa kecil menjadi besar?

1. Dilakukan terus-menerus
Misalnya seorang laki-laki memandang wanita dan ini adalah zina mata, namun zina mata lebih kecil dari zina kemaluan. Tapi dengan melakukannya terus-menerus maka dia akan menjadi besar . Sebab tidak ada dosa kecil kalau dilakukan terus-menerus, sebagaimana dikatakan seorang salaf:' Tidak ada yang namanya dosa kecil kalau dilakukan terus-menerus dan tidak ada dosa besar apabila diiringi dengan taubat".

2. Karena diremehkan

Sesungguhnya perbuatan dosa itu apabila dianggap berat oleh seorang hamba akan menjadi kecil di sisi Allah SWT. Karena anggapan sebuah dosa sebagai dosa yang besar berpangkal dari hati yang benci kepadanya dan berupaya menghindarinya.

3. Apabila seorang hamba merasa senang melakukannya

Perasaan bangga gembira dan senang terhadap dosa, menjadikan dosa tersebut menjadi besar. Ketika rasa senang kepada dosa kecil sudah mendominasi diri seseorang, maka menjadi besarlah dosa kecil tersebut, dan besar pula pengaruhnya untuk menghitamkan hatinya. Sampai-sampai ada yang merasa bangga karena bisa melakukan sebuah dosa, padahal kegembiran pada sebuah dosa lebih besar dari dosa itu sendiri. Allah SWT berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui. (QS. 24:19)

Misalnya seperi orang yang berkata: Tidakkah kamu tahu bagaiman aku membuntuti fulan dan berhasil melihatnya" atau ucapan-ucapan dan perbuatan lainnya yang menunjukkan sikap bangga dan senang atas perbuatan dosa. Maka semua itu menjadikan dosa yang semula kecil menjadi besar.

4. Apabila menyepelekan tabir Allah SWT yang menutupi kesalahannya, kasih sayang-Nya dan keramahan-Nya

Sikap santainya dalam melakukan dosa, tidak adanya rasa takut kepada Allah SWT dan pengawasan-Nya. Perasaan aman dari siksa Allah SWT adalah gamnbaran dari menyepelekan tabir Allah SWT. Dia tidak sadar bahwa perbuatannya itu mendatangkan murka Allah SWT. Ibnu Abbas r.a. berkata: Wahai orang yang berdosa, jangan merasa aman dari akibat buruknya. Tatkala suatu dosa diikuti oleh sesuatu yang lebih besar dari dosa, jika kamu melakukan dosa, tanpa merasa malu terhadap pengawas yang ada di kanan kirimu, maka kamu berdosa, dan menyepelekan dosa itu lebih besar dari dosa itu sendiri,…, kegembiraanmu dengan dosa ketika kamu sudah melakukannya, itu lebih besar dari dosa itu sendiri, kesedihanmu atas suatu dosa ketika ia lepas darimu (tidak dapat melaksanakannya, maka itu lebih besar dari dosa itu sendiri. Kekhawatiranmu terhadap angin ketika ia menggerakkan daun pintumu pada saat kamu sedang melakukan dosa serta hatimu tidak pernah risau dengan pengawasan Allah SWT kepadamu, maka itu lebih besar dari dosa itu sendiri".

5. Mujaharah

Yakni apabila seseorang melakukan dosa dengan terang-terangan di depan umum atau dengan menceritakannya kepada orang lain padahal jika ia tidak menceritakannya orang lain tidak ada yang tahu, kecuali dia dengan Rabbnya. Dengan sikap ini berarti ia telah mengundang hasrat orang lain untuk melakukan dosa tersebut dan secara tidak langsung ia telah mengajak orang lain untuk ikut melakukannya. Dalam hal ini ia telah melakukan dua hal sekaligus yaitu dosa itu sendiri ditambah mujaharahnya, sehingga dosanya pun menjadi besar. Rasulullah SAW bersabda:

"Setiap umatku dapat diampuni dosa-dosanya kecuali orang yang mengekspos dosa-nya. Contoh dari mengekspos dosa adalah seorang yang melakukan dosa dimalam hari, kemudian pada pagi harinya, padahal Allah SWT telah menutupi dosanya, ia mengatakan:Wahai fulan, tadi malam saya telah melakukan demikian dan demikian. Di malam hari Allah SWT telah menutupi perbuatan dosanya, namun di pagi harinya justru ia sendiri yang menyiarkannya". (HR: Bukhari 5721, Baihaqi 17373, Dailami 4795)

6. Jika dilakukan oleh orang yang menjadi panutan

Seorang yang diangap panutan, baik ia seorang ulama atau seorang direktur perusahaan, kepala sekolah atau siapa saja yang mempunyai pengaruh, sehingga apabila ia melakukan suatu dosa orang-orang akan mengikutinya, maka dosa yang dilakukannya itu menjadi besar. Sebab dosa-dosa orang yang mengikutinya akan menjadi tanggungannya. Rasulullah SAW bersabda:

'Barangsiapa yang membuat dalam Islam tradisi yang buruk, maka dibebankan kepadanya dosa yang buruk itu dan dosa orang yang mengerjakannya sesudahnya tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sedikitpun. (HR: Muslim 1017, Ahmad 19179-19197)

Rasulullah SAW ketika menulis surat kepada Najasyi ( Asyhamah bin Al-Aabjar) Raja Habasyah (Ethiopia), Juraij bin Mata yang bergelas Muqauqis raja Mesir, Kisra raja Persia, Heraqlius raja Romawi dalam rangka mengajak mereka ke dalam Islam. Di antara isi surat tersebut disebutkan bahwa jika mereka menolak, maka mereka akan menanggung dosa semua kaumnya. Hal ini tiada lain karena mereka adalah panutan bagi kaum mereka. Jika mereka masuk Islam maka dengan sendirinya mereka juga akan masuk Islam, walaupun tidak semuanya.

Ini adalah sebagian yang menyebabkan dosa kecil menjadi besar, kalau ada di antara kita yang pernah salah karena pernah melakukan hal yang tersebut, hendaklah kita bertaubat kepada Allah SWT, janganlah kita menunda-nunda karena tidak ada yang bisa menjamin kalau kita masih akan hidup sampai esok hari, sebab berapa banyak tanaman yang rusak sebelum keluar tunasnya. Semoga Allah SWT memberikan kepada kita taufik-Nya.

Jamaluddin

Maraji':
1. Saatnya bertaubat, Muhammad bin Husain Yakqub, Darul haq.
2. Bahaya Dosa dan perngaruhnya, Muhammad bin Ahmad Rasyid Ahman, At-Tibyan.
3. Minhajul Qashidin, Ibnu Quddamah, Al-Kautsar.
4. Raudhatul Anwar FiSirati An-Nabi Al-Mukhtar.

Sumber: aldakwah.org

2006-10-22T23:11:00.000Z

2006-10-11T12:04:00.000Z

Ceramah Ustadz Ahmad Lutfi tentang hikmah zakat di Pengajian Al Ikhlas 8 Oktober 2006.

Click here to get your own player.

Ceramah Ustadz Ahmad Lutfi

2006-10-11T11:44:00.000Z

Al Ikhlas Podcast

Give it a listen!

Ceramah Ustadz Ahmad Lutfi

Enjoy! -- Alikhlas

2006-10-09T10:26:00.000Z

Dengarkan Ceramah Ustadz Cahyadi

Click here to get your own player.

2006-10-06T13:14:00.000Z

Dengarkan ceramah Ustadz Ahmad Lutfi dalam Pengajian Al Ikhlas tanggal 30 September 2006.

http://odeo.com/channel/136210/view

atau klik

2006-10-05T20:20:00.000Z

Assalamu'alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh

Sahabat sekalian yang dirahmati Allah SWT. Syukur alhamdulillah atas segala kemudahan dan rezeki yang telah dilimpahkan Allah SWT kepada kita sehingga kita kembali dapat bertemu dengan bulan Ramadhan yang penuh berkah. Shalawat dan salam kita sampaikan kepada Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan pengikut Beliau sampai akhir jaman.

Bersama ini kami sampaikan undangan pengajian Ramadhan Al Ikhlas yang Insya Allah akan diadakan pada:

Hari : Sabtu
Tanggal : 7-10-2006 / 15 Ramadhan 1427H
Tempat : Mushola Al Ikhlas
30 Sutherland Grove, Southfields, London SW18 5PU
(Stasiun terdekat: Southfield, District Line, Zone 3 arah Wimbledon )

Telp: 020-8788 5960
Peta dapat dilihat di http://www.streetma p.co.uk

Jadual acara :

17:00: Tilawah (baca Quran) bergiliran
17:30: Ceramah oleh Ust. Dr. Ahmad Lutfi (ustadz dari Indonesia)
18:27: Buka puasa, sholat magrib, dinner
19:30: Tanya jawab bersama Ust. Dr. Ahmad Lutfi
20:00: Sholat Isya + tarawih
21:00: Selesai

Kelompok yang bertugas: Kelompok 1

Semoga Allah membukakan hati dan memudahkan langkah kita untuk bisa menghadiri pengajian dan mendapatkan kebaikan sebanyak mungkin dari bulan suci Ramadhan kali ini. Amin.

Wassalamu’alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh
a/n pengurus

AL-IKHLAS

“Buat Apa Berkerudung Kalau Kelakuan Rusak” Benarkah?

Beberapa Bukti Kerasulan Muhammad SAW

Undangan Pengajian Al-Ikhlas Ahad, 20 Februari 2011

Kenapa Tidak Boleh Mengucapkan Selamat Natal?Sumber: eramuslim.com. Publikasi: 17/12/2004 14:47 WIB

Assalamu alaikum Warahmatullahi wabarakatuh

Apa yang Harus Saya Lakukan Ketika Lupa Tidak Sholat Isya'?

Ceramah Ustadz Ahmad Lutfi

Kenapa Tidak Boleh Mengucapkan Selamat Natal?
Sumber: eramuslim.com. Publikasi: 17/12/2004 14:47 WIB